Pourquoi les féministes s’opposent au mouvement trans depuis 50 ans (par Nicolas Casaux)

Le texte qui suit constitue le premier chapitre de mon livre Ni genre ni maître – Cinquante ans d’opposition féministe au mouvement trans (La Trêve, 2025).

À en croire nombre de médias et de militants de gauche, l’opposition au phénomène trans serait originaire de l’extrême droite, qui serait d’ailleurs aujourd’hui le seul camp politique à s’y opposer. Mais est-ce vraiment le cas ?

En creusant un peu le sujet, il apparaît que la réalité est tout autre. Nous l’avons montré, avec Audrey A., dans un livre intitulé Né(e)s dans la mauvaise société. Notes pour une critique féministe et socialiste du phénomène trans^[1]. Nous y exposons, depuis une perspective féministe et socialiste — de gauche, donc —, en quoi le mouvement trans repose sur un agrégat d’idées incohérentes et sexistes, ainsi que ses effets délétères sur la société dans son ensemble, et tout particulièrement pour les femmes et les enfants. Notre propos s’appuie sur les analyses de nombreuses féministes à travers le globe. Le présent livre constitue une sorte de complément à ce précédent ouvrage.

Je me propose de montrer en quoi l’opposition au phénomène trans trouve son origine dans le militantisme et les écrits féministes et constitue, dans cette perspective, un geste progressiste — dans le sens d’un combat pour la justice sociale et l’égalité, y compris entre les sexes. Depuis plus de 45 ans, des féministes — des femmes donc situées à gauche de l’échiquier politique, le féminisme de droite constituant, évidemment, un oxymore — dénoncent en effet le caractère conservateur et même réactionnaire des idées et des revendications trans.

Travestisme, transsexualisme, transgenrisme : précisions liminaires

Par « phénomène trans », j’entends essentiellement, dans ce livre, le phénomène qui débute dans les années 1950 avec le « transsexualisme » et se prolonge jusqu’à nos jours sous la forme du « mouvement trans ». Même si nous pourrions remonter plus loin. Le transsexualisme, comme l’avait relevé l’endocrinologue d’origine allemande Harry Benjamin, considéré comme un pionnier du mouvement trans, est fortement lié au travestisme (« le désir de certains individus — des hommes beaucoup plus souvent que des femmes — de s’habiller avec les vêtements du sexe opposé^[2] »), qui possède une histoire bien plus longue et diverse. Pour Benjamin, les travestis et les transsexuels représentaient deux manifestations psychologiques d’une nature très similaire qui différaient surtout par leur intensité. Les travestis ne désiraient que les vêtements de l’autre sexe, tandis que les transsexuels désiraient « modifier non seulement leur habit artificiel, mais aussi leur habit naturel, l’épiderme de leur corps^[3] », pour reprendre une formule du sexologue Magnus Hirschfeld, autre figure pionnière du phénomène trans.

En matière de travestissement, il importe de distinguer les motifs différents des femmes et des hommes. Dans la conclusion d’une thèse de philosophie présentée en 1990 à l’université Yale, aux États-Unis, intitulée « Clothes make the man: Female transvestism in the Middle Ages » (« L’habit fait l’homme : le travestissement des femmes au Moyen Âge »), qui deviendra un livre, Valerie R. Hotchkiss écrit :

Pourquoi les femmes se déguisent-elles en hommes ? Dans le cadre des récits médiévaux, la motivation du déguisement provient le plus souvent des hommes ou, plus généralement, de la société dominée par les hommes. Dans certains cas (par exemple, Marina, Hildegonde et Blanchandine), c’est même un homme qui affuble la femme d’un habillement masculin. L’inversion des genres, dans le Roman de Silence et le mythe d’Iphis tiré des Métamorphoses d’Ovide, est liée à une situation similaire : le désir paternel et sociétal d’avoir une progéniture masculine incite les parents à présenter les filles qui viennent de naître comme des garçons. Cette pression est également visible dans les motivations des femmes qui décident de se travestir de manière indépendante. Par exemple, de nombreuses saintes travesties masquent leur sexe pour éviter les avances sexuelles non désirées ou les pressions familiales qui les poussent à se marier. De même, Yde cache sa féminité lorsqu’elle est menacée par les intentions incestueuses de son père. Le déguisement est souvent un moyen d’échapper à des rôles subalternes, à des situations oppressives, à des réputations ruinées et, surtout, aux hommes. Il existe aussi, il faut le dire, des exemples moins radicaux de cette contrainte. Certaines femmes se font passer pour des hommes afin de sauver des maris emprisonnés ou de se défendre en tant que femmes ; après leur transgression, cependant, elles abandonnent le déguisement et acceptent la domination masculine. […] En général, les femmes adoptent l’apparence du sexe dominant lorsqu’elles ne veulent pas ou ne peuvent pas se conformer aux rôles prescrits par la tradition patriarcale. C’est la pression de la société androcentrique qui impose systématiquement l’accoutrement masculin aux femmes.

Autrement dit, les femmes du Moyen Âge (ou du passé en général) qui se travestissaient savaient qu’elles étaient des femmes, elles ne s’imaginaient pas « nées dans le mauvais corps » ou souffrant d’une « incongruence » ou d’une « non-conformité » entre leur « identité de genre » et leur corps sexué. Elles étaient plutôt nées dans la mauvaise société. Elles souffraient du patriarcat. Leur problème n’était pas l’absence d’un appareillage technologique permettant d’altérer le corps, c’était le patriarcat. Leur pratique du travestissement était un moyen de composer avec les règles du patriarcat, pas de le subvertir.

Malheureusement, dans la confusion transidentitaire contemporaine, les femmes du Moyen Âge (et du passé en général) qui se travestissaient sont souvent assimilées à des « personnes transgenres » voire à des « hommes trans ». Autrement dit, des hommes qui seraient nés par erreur dans des corps de femmes. Une telle réinterprétation de l’histoire escamote le problème du patriarcat et promeut une conception sexiste concevant, de manière essentialiste, l’existence d’esprits féminins ou masculins (sur la base d’une affinité pour les stéréotypes respectivement associés à la féminité et à la masculinité), susceptibles d’être embouteillés par mégarde dans des corps du « mauvais sexe » dans la grande usine céleste de distribution des âmes.

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Le mouvement trans contemporain se réclame ouvertement du travestisme (masculin) du début du xixe siècle. Dans son livre Transgender History, l’historien « trans » Susan Stryker présente le célèbre travesti Virginia Prince « comme une figure centrale de l’histoire des débuts du mouvement politique transgenre contemporain^[4] ». Prince, né Arnold Lowman dans une famille riche de Los Angeles en 1912, est à l’origine des « premières organisations pérennes consacrées aux questions transgenres », selon Stryker. Prince est à l’origine du magazine pour travestis Transvestia, de la Foundation for Personality Expression (FPE, « Fondation pour l’Expression de la Personnalité ») et de la Society for the Second Self (« Société pour le Second Soi »), deux organisations à destination des travestis hétérosexuels masculins.

La filiation entre le travestisme (masculin) et le mouvement trans contemporain est même exposée dans la culture grand public. En 2022, par exemple, le réalisateur Sébastien Lifshitz a réalisé, en collaboration avec l’historienne Isabelle Bonnet, un film documentaire intitulé Casa Susanna, du nom d’un « lieu de villégiature intime et privé pour travestis hétérosexuels, installé entre 1959 et 1968 dans la région idyllique des Catskills, dans l’État de New York (États-Unis) », comme l’a noté le journaliste du Monde Renaud Machart, qui en a produit une critique très élogieuse, parlant même d’une « exceptionnelle réalisation » (la plupart des médias de masse prétendument « progressistes », de L’Humanité à Télérama en passant par Le Nouvel Obs, Ouest-France et France Culture, l’ont encensé). La Casa Susanna était, pour reprendre le titre de sa chronique, « un havre transgenre^[5] ». La même année, l’historienne Isabelle Bonnet a publié un livre intitulé Casa Susanna. L’histoire du premier réseau transgenre américain 1959-1968 ^[6].

Au sujet des travestis de la Casa Susanna, dans une interview pour Le Nouvel Obs, Lifshitz a affirmé :

Ce sont des modèles pour tout le monde. Je trouve insupportable que leur vie ait été trop longtemps cachée, invisibilisée, voire interdite. À l’inverse, j’ai eu envie de célébrer ces héros anonymes qui nous montrent le chemin pour être des individus libres^[7].

Le film de Lifshitz constitue un hommage à ces hommes présentés comme de courageux rebelles, précurseurs du mouvement trans, sur le sort desquels on nous encourage à nous apitoyer — et peu importe si, dans l’Amérique des années 1950, « les femmes sont enfermées au foyer, privées de liberté sexuelle et reproductive^[8] » (elles n’ont pas encore acquis le droit d’avorter, elles peuvent toujours être empêchées de faire des études dans le droit, ne jouissent pas des mêmes accès à la propriété que les hommes, etc.), comme l’ont fait remarquer les Féministes radicales en mouvement sur leur page Facebook, raillant le « sens des priorités » du réalisateur. Il était bien plus important de célébrer le courage des hommes qui s’amusent à se déguiser « en femmes » !

Cependant, nous ne nous épancherons pas particulièrement sur le sujet du travestisme dans le présent ouvrage, parce que bien que les féministes aient discuté du sujet dès la deuxième vague, elles ont laissé peu d’écrits à son propos. Au travers de la critique des rôles et des stéréotypes sociosexuels formulée à cette époque, on imagine néanmoins ce qu’elles ont pu penser d’une pratique masculine associant le fait d’être une femme à ces rôles et ces stéréotypes. D’ailleurs, dans un texte paru en 2018 (quelques années avant la réalisation du documentaire Casa Susanna, donc) dans la revue Sociétés & Représentations, Isabelle Bonnet pointe du doigt le caractère sexiste et misogyne du travestissement de ces hommes de la Casa Susanna, qui

ne réalisent pas que leur idéal féminin, celui qu’ils veulent incarner, n’est lui-même qu’un pur produit de leur imaginaire masculiniste ; ce que Darrell Raynor [un autre travesti] pointe du doigt, lorsqu’il écrit : « Les travestis ne s’intéressent pas aux femmes telles qu’elles sont, mais aux femmes telles qu’ils aimeraient qu’elles soient. » Les postures et les gestes qu’ils adoptent « en femme » reflètent aussi les stéréotypes féminins que les médias contemporains, de la télévision à la publicité, du cinéma à la photographie de mode, généralisent. […] Le paradoxe est donc manifeste entre leur rébellion contre la « mystique de la virilité » et leur représentation féminine rétrograde, issue de cette même mystique^[9].

Des « héros anonymes », n’est-ce pas monsieur Lifshitz. L’héroïsme des hommes qui se complaisent dans la représentation de stéréotypes rétrogrades. (On se demande comment Isabelle Bonnet, ayant noté ça, a pu participer à la réalisation d’un documentaire dans lequel cette critique est entièrement éludée.)

À ma connaissance, c’est Annie Woodhouse, une sociologue britannique, qui a publié en 1989 le seul ouvrage proposant une critique féministe du travestissement (masculin). À la fin des années 1980, Woodhouse entreprit d’étudier les effets du travestisme des hommes sur leurs épouses ou compagnes — un projet inédit^[10]. Woodhouse imaginait initialement produire « une enquête sur les règles tacites de la démarcation entre les sexes, visant à démontrer que le travestissement est un moyen de faire tomber les barrières^[11] ». Ses illusions s’estompèrent rapidement.

D’une part, elle réalisa que le travestisme n’a rien de subversif, qu’il « reproduit les divisions liées au genre » et « s’appuie sur des images des femmes qui ont été utilisées pour les objectifier et les opprimer ». Comme l’affirme l’épouse d’un travesti :

Le travestissement semble renforcer la division nette des rôles de genre dans la mesure où il promeut les stéréotypes masculins et féminins dans les relations avec les autres. En séparant leur moi macho et leur moi doux, les travestis limitent leurs chances d’être une personne équilibrée et de favoriser des relations équilibrées entre les hommes et les femmes.

D’autre part, elle réalisa que « le mariage avec un travesti » pouvait générer « des conflits et parfois des souffrances, […] des problèmes liés à la sexualité, au fétichisme vestimentaire, aux exigences sexuelles, à l’argent, aux enfants ». Et que ces problèmes étaient « aggravés par l’absence de systèmes de soutien pour les femmes dans ce type de mariage ».

Pour une femme, explique Woodhouse,

le mariage avec un travesti peut comporter des aspects de triangle amoureux, car s’il n’y a pas d’autre femme au sens propre du terme, il y en a une au sens figuré. Le mari se travestit pour le plaisir sexuel, conférant une réalité personnelle à son fantasme de la femme idéale. En d’autres termes, le mari devient « l’autre femme ». Ainsi, même si la femme adopte une attitude courageuse et fait semblant de l’accepter, elle peut être extrêmement malheureuse en privé.

Certaines femmes « se plaignent que leur mari se masturbe ou veuille avoir des relations sexuelles avec elles en étant travesti ». Il est « rare qu’une femme apprécie activement et sans réserve le travestissement de son mari ».

Woodhouse rapporte les propos d’Eleanor, 44 ans, mariée à Will depuis vingt-cinq ans :

Un jour, il a commencé à en parler et a dit qu’il aimait s’habiller avec des vêtements de femme. Je me suis contentée de dire « Ah », j’en suis restée là et suis allée faire autre chose. Et puis, un peu après, il a pris un jour de congé et m’a appelée au travail pour me demander si je rentrais à la maison à l’heure du déjeuner. Il m’a ensuite dit qu’il allait s’habiller. Je suis entrée, il était assis dans la cuisine et je l’ai regardé. Ses vêtements n’étaient pas assortis, son maquillage était horrible. Il me donnait la nausée, il était tellement hideux que je ne savais pas si je devais rire ou pleurer. Je n’arrivais pas à dire quoi que ce soit, j’étais juste sidérée. J’ai bu mon café, mangé mon sandwich, je me suis levée et je suis sortie. Je suis retournée au travail et je l’ai appelé dans l’après-midi. Il avait manifestement bu un peu et il m’a dit : « C’est ce que je dois faire et tu dois l’accepter ».

Sur les cinq épouses de travestis dont Woodhouse rapporte l’histoire, deux se retrouvent — temporairement — en hôpital psychiatrique en raison de problèmes psychiques liés à ce que leurs maris leur font subir. Jeff, le mari de Susan, une autre épouse, se montre violent envers elle par frustration :

Il a vraiment mauvais caractère. Je me suis souvent dit : « La prochaine fois, je m’en vais », parce qu’il y a eu des fenêtres brisées, des objets cassés dans la maison. Il m’a frappée — il a été violent avec moi, et je ne savais pas pourquoi — mais je suppose que c’était à cause de son travestissement. Il a dit que c’était lié dans une certaine mesure ; lié au fait qu’il ne pouvait pas se vêtir comme il voulait. Maintenant, il en a la possibilité la plupart du temps, mais il a toujours des crises de colère. Je pensais pouvoir l’aider à s’en sortir, mais ce n’est qu’après des mois que je me suis rendu compte de ce que cela impliquait et du temps que cela lui prenait. Et j’ai parfois l’impression qu’il me menace : « Soit tu me laisses faire, soit ça va me mettre de mauvaise humeur et je vais m’énerver. »

Les femmes mariées à des travestis n’ont souvent pas les moyens de quitter leur mari, dépendance économique oblige. Lorsque le couple a des enfants, les femmes ont encore plus de mal à partir. La vision d’ensemble de la vie des épouses de travestis qui ressort des entretiens menés par Woodhouse est assez calamiteuse. Comme elle le note ensuite :

Il est peut-être significatif que, lors d’un grand rassemblement de travestis aux États-Unis, Beigel (1969) ait constaté que le nombre d’hommes divorcés était presque le double de la moyenne nationale, et que presque tous admettaient que la raison du divorce était l’opposition de leur femme à leur travestissement. Leurs épouses s’opposaient à leur masturbation secrète et à leurs exigences sexuelles, ainsi qu’à la pression imposée au budget familial par l’entretien d’une garde-robe supplémentaire. Ce dernier aspect est mis en évidence par Beigel qui rapporte la réaction de colère et d’horreur d’une femme qui avait accompagné son mari au rassemblement et qui était affligée de voir ses nouveaux vêtements coûteux achetés avec ses revenus à elle, à son insu. La réponse du mari fut simplement que le travestissement constituait pour lui une forme de thérapie et de relaxation, et qu’elle devait donc s’en accommoder.

Woodhouse relève par ailleurs que si d’éminents sexologues comme Harry Benjamin insistent sur le fait qu’une femme devrait toujours être informée avant le mariage du travestissement de son mari, ce n’est malheureusement pas ce qui se passe dans la majorité des cas. La plupart d’entre elles le découvrent après. C’est sans doute pourquoi le taux de divorce est élevé dans cette population. Cependant, « compte tenu de la dépendance économique et affective de la plupart des femmes, l’adaptation peut apparaître comme la seule solution ».

Certains travestis, comme le Britannique Yvonne Sinclair, exhortaient leurs semblables à respecter leurs épouses :

Mettre une robe n’est pas être une femme. La plupart du temps, pour la femme moyenne, la routine est plutôt ennuyeuse et le ménage est une corvée. Il peut être amusant pour vous de nouer un foulard autour de votre perruque, puis de commencer à épousseter les étagères et à passer la serpillière ; [votre épouse] devra ensuite passer après vous pour le faire correctement.

Ce qui nous rappelle qu’à l’époque, l’habit ne faisait pas le moine. Les travestis savaient qu’ils n’étaient pas des femmes. Le travestissement « ne consiste pas à devenir une femme », remarque Woodhouse, il s’agit « plutôt de revêtir les atours de la féminité (souvent de manière stéréotypée avec des sous-vêtements à froufrous ou “érotiques”, des talons aiguilles et un maquillage chargé). Il repose sur l’apparence construite et la mascarade. En tant que tel, il n’a que peu de rapport avec la réalité telle qu’elle est vécue par la plupart des femmes dans la vie de tous les jours. » Le travestissement constitue « un processus à sens unique, par lequel les hommes adoptent l’imagerie féminine pour leur satisfaction sexuelle, leur relaxation et leur plaisir ».

Esquisse d’une généalogie de l’opposition féministe au phénomène trans

Le transsexualisme possède un lien plus direct que le travestisme avec le mouvement trans contemporain, notamment dans la mesure où les travestis (masculins) ne prétendaient en général pas être réellement des femmes. Si quelques opérations (improprement) dites de « changement de sexe » sont tentées dès les années 1920, le transsexualisme commence à se développer avec la médiatisation, au début des années 1950, de l’opération chirurgicale de l’ex-GI états-unien George William Jorgensen Jr., qui prendra ensuite le nom de Christine Jorgensen (en hommage à son chirurgien danois, Christian Hamburger).

Dès la fin des années 1960, des conflits naissent entre les premiers transsexuels (essentiellement des hommes se disant femmes, des MTF, « male-to-female ») et la communauté des lesbiennes. Ces tensions, entre autres liées au fait que les lesbiennes estiment que les transsexuels se conforment aux exigences sexistes de la société dominante, sont par exemple mentionnées dans le magazine lesbien The Ladder, la première publication lesbienne distribuée à l’échelle nationale aux États-Unis^[12].

D’après mes recherches, la première expression littéraire claire de la critique féministe du phénomène trans figure dans le numéro de février 1977 du magazine féministe Ms., fondé en 1971 par Dorothy Pitman Hughes et Gloria Steinem aux États-Unis. Dans ce numéro, Gloria Steinem — qui était déjà une figure majeure de la deuxième vague féministe, et qui est aujourd’hui, à l’âge de 90 ans, l’une des féministes les plus connues au monde — publie un article intitulé « Si la chaussure ne convient pas, changez le pied^[13] », dans lequel elle dénonce la « direction antiféministe » du phénomène transsexuel. On commence donc cette généalogie — ce qui n’est sans doute pas fortuit — avec une critique formulée par une des plus éminentes figures du féminisme, par une femme à laquelle le Smith College, la plus grande université pour femmes des États-Unis a dédié, de son vivant, une chaire universitaire. En 1977, donc, Steinem écrit, aux sujets des personnes qui se disent « transsexuelles » :

Quelle que soit la diversité de leurs origines et de leurs personnalités, qu’ils aient fait le voyage homme-vers-femme ou vice versa, un thème commun sous-tendait les explications de leur choix radical : la conviction écrasante et permanente que leur propre personnalité avait été emprisonnée et inhibée par leur identité sexuelle de naissance. Leur désir de liberté était si grand qu’ils allaient jusqu’à subir des mutilations chirurgicales afin d’obtenir des rôles sociaux correspondant à leur personnalité. Tout cela avait renforcé ma conviction selon laquelle le transsexualisme représente peut-être le témoignage le plus fervent et le plus radical du pouvoir des rôles sexuels dans ce système politique qu’est le patriarcat. Après tout, quel plus grand hommage pourrait-on rendre à l’idée que les différences génitales doivent dicter nos vies et nos avenirs ? Si l’humanité est réellement un terrain commun et consensuel, si les rôles sexuels ne sont pas des prisons, pourquoi certaines personnes se sentent-elles obligées de se mutiler afin de libérer leur personnalité ?

Comme elle le relève encore, « pour les individus socialement contraints de mettre leur vie en danger, voire de risquer de devenir des objets de curiosité pour l’autojustification d’une culture obsédée par le genre », les traitements médicaux ne sont « qu’un moyen de traiter chirurgicalement la non-conformité » aux rôles et aux stéréotypes que la société patriarcale assigne à chaque sexe. En fin de compte, « les féministes devraient peut-être considérer l’essor et la célébration [du phénomène transsexuel] comme une partie du retour de bâton que subit la révolution féministe ».

Pour la rédaction de son article, Steinem expliquait s’être inspirée d’« une thèse doctorale historique, actuellement en cours d’achèvement au Boston College », réalisée par « Jan [Janice] Raymond, spécialiste de l’éthique médicale ». Thèse qui allait devenir le livre L’Empire transsexuel. Nous y viendrons.

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Le mois suivant, en mars 1977, dans le troisième numéro de la revue féministe Chrysalis — fondée par Kirsten Grimstad et Susan Rennie à Los Angeles, et à laquelle contribueront de grands noms du féminisme, d’Audre Lorde à Andrea Dworkin —, la féministe états-unienne Janice Raymond, justement, alors étudiante en éthique médicale, publie un texte intitulé « Le transsexualisme ou l’ultime hommage au pouvoir du rôle sexuel^[14] ». Elle y esquisse à grands traits l’essentiel du livre qui lui vaudra, plusieurs décennies plus tard, un déluge de calomnies, d’injures et même de menaces de mort. L’analyse de Raymond était pourtant parfaitement cohérente et rigoureuse.

En étudiant le transsexualisme, Raymond avait été amenée à se demander ce que nous dit de la société dans laquelle nous vivons le fait qu’il y paraisse « sensé de parler d’un “esprit de femme dans un corps d’homme” ». La conclusion est évidente : le transsexualisme est un produit « des rôles sexuels stéréotypés d’une société rigidement genrée ». Autrement dit, le transsexualisme est un produit de la société qui associe être une femme à des traits psychologiques et des comportements particuliers, à certains types de vêtements ou encore à des affinités pour des activités spécifiques, bref à un ensemble de stéréotypes sexistes. Le concept même d’un « esprit de femme » est une idée sexiste. Raymond remarque aussi que « la chirurgie transsexuelle est une création d’hommes, initialement développée pour les hommes. La recherche et la littérature sont très majoritairement orientées vers le transsexuel homme-vers-femme et sont également très majoritairement rédigées par des hommes. » L’insistance sur les quelques femmes qui participaient au mouvement à l’époque ne servait qu’à dissimuler son origine androcentrique.

Au passage, Raymond évoque la polémique liée à la participation du tennisman Richard Raskind, devenu Renée Richards, à une compétition de tennis réservée aux femmes. Vingt-cinq joueuses s’étaient retirées du tournoi en protestation. Comme l’avait rapporté un article du New York Times, elles avaient fait valoir « que la présence du Dr Richards était injuste, que malgré son opération et l’apparence féminine qui en résultait, [Richards] conservait les avantages musculaires d’un homme et restait génétiquement un homme ». Richards, qui mesure près de 1,90 mètre, estimait « que, physiquement, psychologiquement et socialement », il était une femme, et avait déclaré : « Je n’ai pas l’impression d’avoir un avantage injuste sur les autres femmes dans les compétitions athlétiques^[15]. »

(Il est intéressant de relever qu’entre-temps, de nombreux articles élogieux ont été écrits sur la « figure pionnière du mouvement trans » Renée Richards pour son rôle dans l’avancement des « droits des personnes trans » dans le domaine du sport. À l’époque, Richards avait en effet poursuivi l’US Open en justice afin d’être autorisé à concourir dans la catégorie des femmes. Cependant, en 2012, il a publiquement expliqué avoir « changé d’avis » concernant l’inclusion des transgenres ou transsexuels mâles dans les compétitions réservées aux femmes, estimant désormais que les hommes soi-disant « femme trans » ne devraient pas être autorisés à y participer en raison de l’avantage physique qu’ils conservent vis-à-vis des femmes^[16].)

Mais revenons-en à l’analyse de Raymond, presciente à plus d’un égard. Dans son essai de 1977 paru dans Chrysalis, elle écrit :

Il est important de noter, cependant, que la « convoitise de l’utérus » (womb envy) et « le maternage masculin » (male mothering), appelez-les comme vous voulez, sont des réalités politiques et pas uniquement des concepts psychanalytiques.

Ainsi, en tant que réalité politique, le transsexualisme […] tend lui aussi à arracher aux femmes les pouvoirs inhérents à la biologie féminine. Dans un sens très réel, le transsexuel homme-vers-femme-fabriquée ne veut pas seulement des capacités biologiques féminines, il veut devenir une femme biologique. […] Le transsexualisme est donc l’aboutissement ultime et, pourrait-on même dire, la conclusion logique de la possession des femmes par les hommes dans une société patriarcale^[17].

Ce qui se manifeste aujourd’hui, entre autres choses, par un nombre croissant d’hommes (d’êtres humains mâles adultes) qui se disent femmes (« femmes trans »), qui prennent des hormones de synthèse et exigent de pouvoir « allaiter » leurs bébés. Grâce à l’aide de diverses organisations médicales, certains le font réellement (pour qu’ils puissent produire du « lait » dont la qualité est, pour le dire avec euphémisme, douteuse, différentes substances leur sont prescrites, dont certaines sont notoirement néfastes pour la santé, y compris celle du bébé^[18]).

Janice Raymond formule également cet avertissement :

Nous devons être très attentives aux formes plus subtiles de contrôle et de modification du comportement qui se mettent en place. Il n’est pas inconcevable que les cliniques d’identité de genre, au nom de la thérapie, bien sûr, deviennent des centres potentiels de contrôle du rôle sexuel pour les non-transsexuels — par exemple pour les enfants dont les parents ont des idées bien arrêtées sur le type d’enfants qu’ils veulent, plutôt masculins ou plutôt féminins^[19] […].

C’est désormais chose faite. Au nom d’une « non-conformité de genre », d’une « inadéquation » ou d’une « incongruence » entre leur « genre vécu » (ou leur « identité de genre ») et leur « sexe assigné » à la naissance, on propose à des enfants parfaitement sains de se médicaliser, de suivre un traitement à base de bloqueurs de puberté puis d’hormones de synthèse de l’autre sexe, et de chirurgies dès la majorité (voire avant, dès 16 ans parfois, comme en France, pour les mammectomies, soit l’excision des seins). En effet, dans le système de croyances transidentitaire, on considère que chacun des deux types de corps sexués est censé aller de pair avec un type d’« identité de genre » (c’est-à-dire de personnalité), et donc qu’il peut y avoir incompatibilité (« non-conformité », « inadéquation », « incongruence ») entre le corps sexué et la personnalité. La « transidentité » correspond au « fait d’avoir une identité de genre qui n’est pas en adéquation avec le sexe assigné à la naissance » (Larousse, 2025). On parle aussi d’« incongruence de genre », définie comme « une incongruence marquée et persistante entre le genre vécu par un individu et le sexe qui lui a été assigné » (ICD-11), le « genre vécu », comme l’« identité de genre », désignant grosso modo la personnalité^[20]. Autrement dit, dans l’univers trans, le sexe du corps est censé déterminer un type de personnalité (si tel n’était pas le cas, il n’y aurait aucun besoin de « transitionner »). L’univers trans rejoint en cela l’univers conservateur. Il inverse juste le déterminisme : les conservateurs pensent que la personnalité de l’individu doit se conformer à son sexe, alors que les idéologues transidentitaires pensent que le sexe de l’individu doit se conformer à sa personnalité.

Ainsi, une fille (enfant de sexe féminin) qui présente des comportements, des préférences ou des goûts culturellement considérés comme masculins peut être jugée « non-conforme de genre ». Et afin de remédier à son « incongruence de genre », on peut lui proposer de conformer son corps sexué à son esprit (considéré comme appartenant à l’autre sexe, selon cette logique) au moyen de traitements médico-chirurgicaux.

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En octobre 1978, dans la principale revue féministe anglophone, Feminist Studies, basée aux États-Unis, la féministe Marcia Yudkin publie un texte intitulé « Le transsexualisme et les femmes : une perspective critique^[21] ». Elle y défend à peu près la même perspective que Janice Raymond :

Ce que j’essaie de montrer, c’est que la « condition » du transsexualisme ne peut exister que s’il existe une conception commune renvoyant à l’idée d’« agir comme une fille » ou d’« agir comme une femme », acceptée sans esprit critique par le sujet et par la société qui l’entoure. Le phénomène ne peut être détecté et décrit que s’il existe une identité sociale « fille/femme » distincte de l’identité sociale « garçon/ homme » et jugée incompatible avec une identité biologique mâle. Malheureusement, les autorités sont aveugles à cette dimension du problème, que j’appellerais, avec Janice Raymond, la dimension politique du problème.

La conclusion de son article, formulée sous forme de question, appelait à une abolition des normes sociales restrictives qui constituent un des facteurs causaux du transsexualisme (ou, pourrait-on dire de manière plus générale, du phénomène trans) :

Existe-t-il une alternative à notre système actuel qui consiste à enregistrer un sexe biologique à la naissance, à socialiser la personne dans le rôle censé aller de pair avec ce sexe, à attendre d’elle qu’elle développe une identité de genre congruente et, comme nous le faisons actuellement, à proposer la mesure d’urgence que constitue la chirurgie transsexuelle lorsque le processus échoue désespérément ?

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En 1979, aux États-Unis, Janice Raymond, qui deviendra par la suite professeure émérite d’études des femmes et d’éthique médicale à l’université du Massachusetts à Amherst, et se fera connaître pour son travail contre la violence, l’exploitation sexuelle et les abus médicaux dont sont victimes les femmes, publie sa thèse sous la forme d’un livre intitulé The Transsexual Empire, sorti deux ans plus tard, en France, sous le titre L’Empire transsexuel^[22]. Pour la rédaction de cet ouvrage, Raymond demande les conseils de son amie Andrea Dworkin, une essayiste états-unienne, théoricienne du féminisme radical, figure majeure du féminisme de la deuxième vague, et particulièrement connue pour sa critique de la pornographie, du viol et des autres formes de violence contre les femmes. Dworkin écrivit une brève recommandation en faveur du livre de Raymond qui fut publiée sur la couverture de l’édition de poche :

L’Empire transsexuel de Janice Raymond est un ouvrage stimulant, rigoureux et novateur. Raymond examine minutieusement les liens entre la science, la moralité et le genre. Elle pose des questions difficiles et ses réponses possèdent une qualité intellectuelle et une intégrité éthique si rares, si importantes, que le lectorat ne peut qu’être amené à réfléchir, à entrer dans un dialogue critique avec le livre^[23].

Dans L’Empire transsexuel, Raymond note très justement que

fondamentalement, une société qui assigne un rôle stéréotypé à chacun des deux sexes ne peut qu’engendrer le transsexualisme [et/ou le transgenrisme]. Bien entendu, cette explication ne figure pas dans la littérature médicale et psychologique qui prétend établir l’étiologie du transsexualisme. Cette littérature ne remet nullement le stéréotype en cause […]. Toutefois, tant que ces spéculations sur les causes de transsexualisme persistent à évaluer l’adaptation ou l’inadaptation des transsexuels en fonction de normes masculines ou féminines, elles passent à côté de la vérité. À mon avis, la société patriarcale et ses définitions de la masculinité et de la féminité constituent la cause première de l’existence du transsexualisme. En désirant les organes et le corps spécifiques au sexe opposé, le transsexuel ne cherche qu’à incarner l’« essence » du rôle qu’il convoite. Au sein d’une telle société, le transsexuel ne fait qu’échanger un stéréotype contre un autre, et renforce ainsi les maillons qui maintiennent la société sexiste, ce qui exerce une influence fondamentale sur les aspects du traitement du transsexualisme. En effet, dans une telle société, il est désormais parfaitement logique d’adapter le corps du transsexuel [ou du transgenre] à son esprit si son esprit ne peut s’adapter à son corps.

En juin 1979, le psychiatre Thomas Szasz rédige une chronique élogieuse du livre de Raymond dans une colonne du New York Times : « Le développement et la documentation de cette thèse par Raymond sont sans faille. Son livre est une réalisation importante^[24]. »

Szasz remarque :

Étant donné que le « transsexualisme » implique et est en fait pratiquement synonyme d’importantes modifications chirurgicales du corps humain « normal », on peut se demander ce qui arriverait, par exemple, à un homme qui irait voir un chirurgien orthopédique, lui dirait qu’il se sent comme un droitier piégé dans un corps ambidextre et lui demanderait de lui couper son bras gauche parfaitement sain ? Que se passerait-il pour un homme qui irait voir un urologue, lui dirait qu’il se sent comme un chrétien prisonnier d’un corps juif et lui demanderait de recouvrir le gland de son pénis d’un prépuce (une telle opération est peut-être évoquée dans 1 Corinthiens 7:17-18^[25]). […] Si un tel désir peut être qualifié de […] « transsexuel », alors la personne âgée qui désire être jeune est « transchronologique », la personne pauvre qui veut être riche est « transéconomique », et ainsi de suite. Ces affirmations hypothétiques et les demandes de « thérapie » qui en découlent (ainsi que les réponses cognitives et médicales que nous leur apportons) constituent, à mon avis, le contexte dans lequel nos croyances et pratiques contemporaines concernant le « transsexualisme » et la « thérapie » transsexuelle doivent être envisagées^[26].

En France, la sortie de L’Empire transsexuel, en 1981, est saluée par une brève chronique rédigée par la philosophe féministe belge Françoise Collin, fondatrice, en 1973, de la revue féministe francophone Les Cahiers du GRIF (« Groupe de recherche et d’information féministes »). Collin écrit :

L’analyse de Janice Raymond projette un éclairage original et essentiel sur « l’empire transsexuel ». Sa thèse va même à l’encontre de l’idée assez habituelle selon laquelle le transsexualisme marquerait une sorte de passage entre les sexes, soulignant leur relative indifférenciation.

Janice Raymond montre que, bien au contraire, le transsexualisme, qui est à 90 % l’adoption du sexe féminin par les hommes, est pour ceux-ci une manière supplémentaire de s’approprier la féminité. Comme si vouloir être une femme était la forme limite de vouloir avoir une ou des femmes, et en quelque sorte prendre leur place, se substituer à elles. En outre, la féminité que le transsexualisme contribue à consolider est la féminité traditionnelle, celle que les hommes ont culturellement fabriquée et définie en termes d’ailleurs schématiques. La science médicale intervient ici par le biais des opérations pour renforcer les stéréotypes.

Mais ce ne sont là que quelques idées-forces du livre qui repose sur une très vaste information et fait apparaître de manière subtile les divers plans qui interfèrent dans la définition du sexe. On trouve ici un regard féministe de plus en plus développé^[27].

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En 1979, l’année où paraît The Transsexual Empire, la sociologue féministe Margrit Eichler, canadienne d’origine allemande, publie un livre intitulé The Double Standard : A Feminist Critique of Feminist Social Science (« Le double standard : Une critique féministe des sciences sociales féministes »), dans lequel elle consacre un chapitre au transsexualisme.

Eichler (1942-2021) est aujourd’hui connue pour ses travaux critiques de la méthodologie scientifique et de l’androcentrisme, notamment dans les sciences sociales. Professeure émérite à l’université de Toronto, elle fut, de 1999 à 2003, la première directrice de l’Institut d’études sur les femmes et le genre de l’OISE (Ontario Institute for Studies in Education, soit l’Institut d’études pédagogiques de l’Ontario). Elle fut aussi présidente de l’Institut canadien de recherche sur les femmes et présidente de la Société canadienne de sociologie et d’anthropologie.

Son ouvrage le plus célèbre est justement celui dans lequel elle évoque le transsexualisme. Dans The Double Standard, Eichler met au jour les biais sexistes implicites qui structurent les sciences sociales, y compris féministes. Plus largement, elle dénonce la persistance du sexisme dans la société patriarcale, qui se manifeste, entre autres choses, par l’essor du transsexualisme. Eichler remarque en effet que :

Les patients transsexuels ont une image trop étroite de ce qui constitue un comportement « conforme à leur sexe » (sex appropriate), ce qui se reflète dans les attitudes des cliniciens traitants (psychologues, thérapeutes et médecins) et de la famille d’origine du patient. Si les notions de masculinité et de féminité étaient moins rigides, les opérations de changement de sexe ne seraient pas nécessaires. Plutôt que d’identifier comme malade une personne ayant un « problème d’identité de genre », nous pourrions définir comme malade une société qui insiste pour élever les garçons et les filles d’une manière clairement différenciée. Ce qui devrait être traité comme une pathologie sociale est traité comme normal. Et lorsque [ce problème d’origine sociale] se manifeste chez des individus, on le traite comme une pathologie individuelle à « corriger », au lieu de tenter de combattre le problème à sa racine : la définition oppressive […] de rôles appropriés pour chaque sexe […]^[28].

Eichler relève que les récits des transsexuels (on dirait aujourd’hui des personnes trans) reposent toujours sur une « distinction très rigide et très nette entre les attributs dits féminins et masculins », et véhiculent toujours l’idée « selon laquelle il est inapproprié d’adopter des comportements considérés comme convenant à l’autre sexe ».

En conclusion :

Le patient et le médecin renforcent ainsi conjointement l’idée que le comportement et les traits de caractère sont légitimement déterminés par le corps, en dépit des preuves qui suggèrent que notre identité sexuelle est imposée à une structure de caractère largement ou entièrement indifférenciée sur le plan sexuel et que, par conséquent, l’identité sexuelle est un produit social plutôt que biologique. La justification de la chirurgie de réassignation sexuelle semble reposer sur une logique circulaire qui va comme suit. Le sexe détermine le caractère. C’est naturel. Par conséquent, les cas où le sexe biologique n’aboutit pas aux identités sexuelles attendues sont contre nature. Par conséquent, nous devons changer le sexe biologique (c’est-à-dire la nature) afin de préserver le principe selon lequel le sexe biologique détermine le caractère d’une personne. Les transsexuels sont des personnes qui souffrent si profondément de la structure sexuelle qu’elles sont prêtes à endurer de terribles douleurs et une lourde solitude afin d’alléger leur peine. Ces personnes pourraient être les plus déterminées à faire pression en faveur d’une modification de la structure sexuelle, parce que leur aversion pour les rôles « sexuellement appropriés » est apparemment insurmontable. En les déclarant, par décret chirurgical, membres de l’autre sexe, ce potentiel de changement est détourné et devient aussi conservateur qu’il aurait pu être révolutionnaire.

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En 1979, toujours, mais de l’autre côté de l’Atlantique, à Bradford, au Royaume-Uni, quelque part au cours du mois de septembre, une conférence féministe est organisée par le Women’s Research and Resources Centre (Centre de recherche et de ressources pour les femmes) sur le thème « Hétérosexualité, couples et parentalité ». Sandra McNeill, membre d’un groupe féministe révolutionnaire de Leeds et de l’association Leeds Women Against Violence Against Women (Femmes de Leeds contre la violence faite aux femmes), y propose une intervention intitulée « Transsexualisme… Les hommes peuvent-ils changer les hommes en femmes ? »

McNeill remarque que la seule définition du terme « femme » que les transsexuels MtF puissent utiliser est une création masculine.

Il s’agit, tout d’abord, d’une définition physiologique : homme = bite ; donc, pas de bite = femme ; c’est-à-dire qu’une femme, c’est juste un homme sans bite et sans couilles. En second lieu, il s’agit d’une définition psychologique : la seule image de la femme à laquelle ils peuvent penser correspondre est celle créée par les hommes — le stéréotype que nous combattons. Ainsi, l’acceptation des hommes transsexuels en tant que femmes […] renforce les stéréotypes sociosexuels, l’image de la femme créée par les hommes.

C’est pourquoi, « si ces hommes sont insatisfaits de leur rôle sexuel, ils devraient lutter contre le système, et non changer leur propre corps^[29] ».

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À l’instar de Thomas Szasz, mentionné plus haut pour sa recension du livre L’Empire transsexuel de Janice Raymond, des hommes aussi le dénonçaient. En février 1982, dans une revue sociologique états-unienne, deux socialistes, Dwight B. Billings et Thomas Urban, respectivement de l’université du Kentucky et de Yale, publient sous la forme d’un essai intitulé « La construction sociomédicale du transsexualisme : une interprétation et une critique^[30] » une critique anticapitaliste et antisexiste (proféministe) du transsexualisme. Les deux auteurs soutiennent que « le transsexualisme est une réalité socialement construite qui n’existe que dans et par la pratique médicale », et que « la chirurgie de changement de sexe reflète et étend les logiques de réification et de marchandisation du capitalisme tardif, tout en réaffirmant simultanément les rôles traditionnels de l’homme et de la femme ». Ils affirment qu’« en offrant un rite de passage entre les identités sexuelles, la chirurgie de changement de sexe réaffirme implicitement les rôles masculins et féminins traditionnels. Malgré le témoignage muet de patients confus et ambivalents sur l’éventail des expériences de genre, les individus qui ne peuvent ou ne veulent pas se conformer aux rôles sexuels qui leur ont été attribués à la naissance sont tailladés sur la table d’opération afin d’être accueillis dans le rôle du sexe opposé. » C’est pourquoi, concluent-ils, « en substituant la terminologie médicale au discours politique, la profession médicale a indirectement dompté et transformé ce qui aurait pu être une grève sauvage à l’usine du genre ».

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En 1984, la philosophe et féministe radicale lesbienne états-unienne Mary Daly, qui enseigna longtemps à l’université de Boston, publie un livre intitulé Pure Lust: Elemental Feminist Philosophy (« Pure convoitise : philosophie féministe élémentaire »), dans lequel elle défend la perspective de Janice Raymond. Daly raille la propagande absurde, essentialiste et sexiste qui prétend « qu’une “vraie femme” » pourrait se cacher « derrière les apparences d’un corps mâle^[31] ».

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Dans un essai sur le thème du sexe et du genre publié en 1989, l’écoféministe australienne Val Plumwood rejoint la critique que portent les féministes précitées en soutenant que le phénomène trans est en partie le produit d’une culture dans laquelle il est plus simple et plus acceptable d’altérer son corps sexué que de déroger aux normes de genre, le produit d’une culture qui préfère altérer les individus plutôt que de changer ses normes de genre. Autrement dit, pour Plumwood, la rigidité du système dualiste du genre « explique en partie le phénomène du transsexualisme^[32] ».

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En 1991, dans une compilation d’essais de multiples autrices et auteurs intitulée Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity, portant, comme l’indique le titre, sur les significations culturelles et politiques du genre (par quoi il faut entendre un système social d’assignation de rôles et d’attributs en fonction du sexe), l’anthropologue Judith Shapiro discute de la « capacité des systèmes traditionnels de genre à absorber, voire à exiger, des formes de croisement de genre telles que le transsexualisme^[33] », en examinant brièvement, en plus du transsexualisme euroaméricain, le cas des berdaches amérindiens et des xaniths du sultanat d’Oman. Shapiro remarque que les « troisièmes genres » sont des produits des normes sociales des sociétés patriarcales. Il s’agit presque toujours de rôles sociaux spécifiques proposés sinon imposés aux hommes qui échouent à se conformer aux normes masculines patriarcales. Ces hommes considérés comme « efféminés » se voient alors assignés un statut spécial, qui les incorpore à la catégorie des femmes à divers égards (pas forcément à tous les égards, ils restent parfois considérés comme des hommes dans certains contextes). Ils portent des vêtements traditionnellement assignés aux femmes, effectuent les tâches et endossent les rôles assignés aux femmes. Etc. En cela, la catégorie des « troisièmes genres », à l’instar du phénomène trans, ne s’avère donc pas subversive pour les normes patriarcales, sexistes et misogynes. Au contraire, elle en constitue un produit et participe à les renforcer^[34].

Shapiro note :

De nombreux transsexuels sont en fait « plus royalistes que le roi » en matière de genre. Le sociologue Thomas Kando, qui a travaillé avec un groupe de transsexuels ayant subi une opération de changement de sexe à l’université du Minnesota en 1968-1969, a rapporté des résultats de tests et de questionnaires montrant que les transsexuels étaient plus conservateurs que les hommes et les femmes (ou, pour être précis, que les hommes et les femmes non transsexuels) en ce qui concerne les normes relatives aux rôles sexuels, les femmes étant les moins conservatrices. Les transsexuels hommes-vers-femmes ont obtenu des résultats plus élevés en matière de féminité que les femmes. La plupart des transsexuels de l’échantillon de Kando occupaient des emplois féminins stéréotypés et semblaient, en moyenne, mieux adaptés au rôle féminin que les femmes. Comme l’a souligné Kando, « [les transsexuels] sont, dans nombre de leurs activités quotidiennes, de leurs attitudes, de leurs habitudes et de leurs accents, ce que notre culture attend des femmes, et plus encore »^[35].

Ainsi :

Le conservatisme des transsexuels est encouragé et renforcé par le corps médical dont ils dépendent pour leur thérapie. Le conservatisme des médecins est à son tour renforcé par leur besoin de se sentir justifiés d’entreprendre une procédure aussi importante qu’une opération de changement de sexe^[36].

Shapiro cite un autre commentaire de Thomas Kando n’ayant rien perdu de sa justesse :

Contrairement à divers groupes libérés, les transsexuels sont réactionnaires, se rapprochant de la culture traditionnelle au lieu de s’en éloigner. Ils sont les oncles Tom de la révolution sexuelle. Avec ces individus, la dialectique du changement social accomplit un cycle complet et la position de la plus grande déviance devient celle de la plus grande conformité^[37].

C’est pourquoi, observe Shapiro :

Bien que l’analogie ne puisse être poussée trop loin, traiter les questions de genre par le biais de la chirurgie de changement de sexe revient un peu à se tourner vers les dermatologues pour résoudre le problème de la race^[38].

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En novembre 1993, dans un article publié dans le numéro 10 de la revue féministe Off Our Backs (« Lâchez-nous la grappe ») et disponible en annexe i du présent ouvrage, Beth Walsh-Bolstad, une féministe lesbienne, se demande :

Pouvez-vous définir ce qu’est une femme ? Vous devrez peut-être y réfléchir un jour, car des hommes tentent d’accéder à la communauté lesbienne en prétendant qu’ils sont des femmes. Pour ma part, je refuse de répondre à cette question. Les hommes ne sont pas les bienvenus dans l’espace lesbien. Un point c’est tout. On a toujours attendu des femmes qu’elles acceptent une définition masculine de la femme. Et maintenant, on nous dit que nous devons faire un pas de plus et croire que les hommes peuvent devenir des femmes et des lesbiennes, qu’une femme peut être construite chirurgicalement. Sommes-nous à l’âge de Frankenstein du genre ? […] Bien que notre société soit à blâmer pour le phénomène de la transsexualité en raison du manque total de flexibilité dans les rôles des femmes et des hommes, et des types d’expression rigidement contrôlés autorisés pour une femme ou un homme, cela ne signifie pas que la communauté lesbienne devrait être obligée de s’ouvrir aux hommes castrés ou à tous les hommes qui prétendent être des « femmes piégées dans des corps d’hommes ». Une femme n’est pas la somme de plusieurs morceaux, elle est une unité spirituelle et physique, entière et inimitable^[39].

En janvier 1994, dans la même revue, un article de la féministe lesbienne Claudine O’Leary dénonce pareillement la volonté d’imposer des hommes (qui se disent femme) dans les espaces lesbiens^[40].

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En 1995, Bernice L. Hausman, diplômée en littérature et en études féministes de l’université Yale et de l’université de l’Iowa, publie un excellent livre intitulé Changing Sex: Transsexualism, Technology, and the Idea of Gender (« Changer de sexe : le transsexualisme, la technologie et l’idée de genre »), qui n’a malheureusement jamais été traduit. Elle y montre comment « l’évolution de la technologie et des pratiques médicales a joué un rôle central dans la mise en place des conditions nécessaires à l’émergence de la demande de changement de sexe, considérée comme l’indicateur le plus important de la subjectivité transsexuelle », et y expose « le biais hétérosexiste » qui sous-tend « les constructions médicales de l’intersexualité et du transsexualisme^[41] », en rejoignant sur ce point les thèses de Janice Raymond.

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Dans un article intitulé « Le militantisme transgenre : une perspective de féministe lesbienne », publié en 1997 dans une revue lesbienne (Journal of Lesbian Studies), la féministe et politologue britannique Sheila Jeffreys, souscrivant aussi aux thèses de Janice Raymond, écrit :

Le transsexualisme, dans cette analyse, est profondément réactionnaire, une façon d’empêcher la perturbation et l’élimination des rôles de genre qui est à la base du projet féministe. Le transsexualisme s’oppose au féminisme en maintenant et en renforçant des notions fausses et socialement construites de la féminité et de la masculinité. La grande majorité des transsexuels adhèrent encore au stéréotype traditionnel de la femme et cherchent à devenir de « vraies » femmes féminines. Le conservatisme de leur conception de la féminité et de celle du corps médical ressort clairement de leurs biographies. […] Un pilote de course s’est rendu compte qu’il ne pouvait plus bien conduire une fois qu’il était devenu une « femme ». Un journaliste du Times a constaté qu’il n’accordait plus d’importance qu’aux petites choses de la vie et qu’il avait développé une intuition féminine. Ce qui dérange les féministes dans ce phénomène, c’est que les hommes construisent un fantasme conservateur de ce que les femmes devraient être. Ils inventent une essence de la féminité profondément insultante et restrictive^[42].

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Dans un livre initialement publié en anglais en 1999, et traduit en français en 2002 sous le titre La Femme entière, la féministe et universitaire australienne Germaine Greer, considérée comme l’une des principales voix du féminisme de la deuxième vague, soutient que « les femmes ne peuvent que compatir avec les transsexuels ». Cependant, continue-t-elle immédiatement :

Une féministe se doit d’ajouter que la guérison ne peut passer par une mutilation de l’individu en question, mais par un changement radical de son rôle sexuel. Tout au long de l’histoire, les femmes qui ne pouvaient assumer le rôle qui leur était prescrit ont été victimes de multiples interventions gynécologiques abominables et, comme les transsexuels, elles ont éprouvé de la reconnaissance à l’égard de leurs bourreaux. Les femmes peuvent difficilement fermer les yeux sur les mutilations sexuelles pratiquées sur les individus des deux sexes, même si les victimes affirment qu’elles sont en droit de les réclamer. La chirurgie est, en ce domaine, profondément conservatrice. En effet, elle renforce une division sexuelle tranchée en façonnant les individus pour qu’ils s’adaptent à ces rôles respectifs^[43].

⁂

Comme vous pouvez le constater au travers de cette brève généalogie — non exhaustive — de la critique des débuts du phénomène trans, celle-ci provient, avant tout, du milieu féministe, notamment du féminisme radical, mais aussi du milieu socialiste. Ce n’est que depuis les années 2010 que l’extrême droite, quatre décennies après les féministes, s’empare du sujet en en produisant une critique frelatée, composée d’un mélange d’arguments raisonnables et d’idées rétrogrades et sexistes. Car si les militants d’extrême droite comprennent l’absurdité qu’il y a à vouloir redéfinir n’importe comment les termes « femme », « homme », « fille » et « garçon », par exemple en leur conférant des significations tautologiques (du type « une femme, c’est toute personne qui se dit femme »), ils tendent cependant à fonder leur opposition au phénomène trans sur une vision antagoniste à celle des féministes radicales. Tandis que ces dernières affirment que les femmes devraient être libres d’avoir les goûts, les préférences et les activités qu’elles souhaitent, qu’elles ne devraient pas avoir à se dire « homme trans » pour cesser de se conformer à la « féminité », les traditionnalistes d’extrême droite soutiennent, en gros, qu’une personne de sexe féminin devrait être « féminine » et une personne de sexe masculin, « masculine », et que les personnes qui désirent « changer de sexe » ou « transitionner » ne sont que des tarées. Tandis que les féministes radicales souhaitent l’abolition du « genre », au sens des stéréotypes, des attributs et des rôles sociaux assignés par la société patriarcale à chacun des deux sexes, les militants d’extrême droite prennent au contraire la défense des rôles sociosexuels traditionnels, en souhaitant ramener les femmes à la cuisine, récupérer un contrôle total sur leur reproduction, etc.

Tout ceci est à dire que lorsque des militants de gauche affirment que la critique du phénomène trans provient de l’extrême droite, ils mentent. Lorsque des militants de gauche assurent qu’il n’existe qu’un seul type de critique du phénomène trans, ils mentent. Lorsqu’ils assimilent la critique féministe du phénomène trans à une critique d’extrême droite, ils mentent. En effaçant ou en travestissant la critique du phénomène trans que portent les féministes, en allant jusqu’à l’assimiler pleinement à la critique de l’extrême droite, les militants transidentitaires ont réussi à convaincre la gauche d’embrasser une idéologie réactionnaire, misogyne, sexiste et qui s’en prend désormais à des enfants (à la différence de ce qu’il se passait dans les années 1980).

Aujourd’hui : dans le monde entier, les féministes s’opposent au phénomène trans

Il me semble important de noter que si un certain nombre de féministes qui dénonçaient ouvertement le sexisme et le conservatisme du phénomène trans dans les années 1980 et 1990 ont cessé de le faire, ce n’est pas — en tout cas pas vraiment — en raison d’un changement d’avis. Il y a environ deux ans, après avoir lu le très bon livre de Bernice Hausman susmentionné (Changing Sex), j’ai voulu l’interviewer. J’ai réussi à trouver son contact et je lui ai proposé un entretien, qu’elle a accepté… avant de se raviser. Par crainte, je crois, des conséquences qu’impliquerait pour elle le fait de s’exprimer aujourd’hui, publiquement, sur le sujet. Les conditions sociales ont changé. Désormais, les femmes qui osent publiquement formuler une critique du phénomène trans sont harcelées, vilipendées, insultées, injuriées, calomniées, parfois physiquement agressées, et voient même leur emploi menacé (des militants transidentitaires n’hésitent pas à faire pression sur les employeurs pour que ceux-ci licencient leurs employées supposément « TERF^[44] » ; plusieurs femmes ont déjà perdu leur emploi de cette manière). Le terrorisme — il faut bien appeler un chat un chat — moral et économique qu’exercent les militants trans porte ses fruits^[45].

Gloria Steinem, pour prendre un autre exemple, soutient aujourd’hui le militantisme transidentitaire. En tout cas fait mine, de temps à autre, de le soutenir. Parce qu’il faut. Parce que critiquer le mouvement trans — peu importe la raison — fait automatiquement de vous une persona non grata dans les grands médias de masse supposément progressistes et dans nombre d’institutions. Et parce que Steinem tient peut-être à sa notoriété, à son image, à sa carrière^[46]. Mais au fond, Steinem n’a sans doute pas changé d’avis. Lors d’une interview pour la chaîne de télévision britannique Channel 4 News diffusée en novembre 2015, la journaliste Cathy Newman demande à Steinem si elle pense « que Germaine Greer devrait s’excuser d’avoir dit qu’une intervention chirurgicale ne fait pas d’une “femme transgenre” une femme ». La réponse de Steinem est hésitante. Elle commence par faire remarquer qu’elle « ignore le contexte » du propos de Greer. Elle affirme ensuite que « toute personne a le droit de se définir elle-même », puis ajoute que ce qu’elle a toujours défendu et qu’elle continue de défendre, c’est « que nous devons changer la société pour qu’elle convienne à l’individu, et non l’individu pour qu’il se conforme à la société ». Elle ne répond donc pas directement à la question de la journaliste. Elle évite de dire que Greer devrait s’excuser. Et elle avance même ce qui constitue un des principaux motifs de l’opposition des féministes au phénomène trans (l’idée que le problème ne se situe pas dans l’individu, qui n’a pas à se changer, à se mutiler, mais dans l’existence de normes sociales et sexuées rigides).

Dans une autre interview télévisée enregistrée l’année suivante, en 2016, pour la chaîne australienne ABC News^[47], Steinem est encore plus ambigüe. Elle commence par dire que le phénomène trans, la « fluidité de genre », la « non-binarité », etc., c’est « en gros, une bonne chose ». Puis, lorsque la journaliste lui pose une question sur ce qu’est être une femme, elle rappelle que « l’origine du patriarcat est le contrôle de la reproduction, ce qui signifie le contrôle des corps des femmes, le contrôle de l’utérus », liant ainsi clairement le fait d’être une femme à la biologie, ce qui est techniquement considéré comme « transphobe ». La journaliste lui demande ensuite si, si elle faisait son coming-out en tant que « Glen Steinem » (c’est-à-dire si elle faisait un coming-out d’« homme trans »), elle s’attirerait les foudres de la communauté féministe. Steinem, qui trouve manifestement la question un peu étrange, répond d’abord qu’elle aime bien être une femme. Le problème, poursuit-elle, pour « beaucoup de gens » (elle voulait peut-être dire, de féministes), c’est quand « être une femme est réduit à une simple performance » : « l’idée qu’on peut juste aller dans le dressing de l’autre » (sous-entendu, de l’autre sexe), enfiler ses vêtements et prétendre appartenir pour cette raison à l’autre sexe, est « blessante », irrespectueuse. Steinem propose même « un parallèle racial, pour nous aider à comprendre » : « si quelqu’un, comme cela est arrivé, dit : “je me suis toujours identifié à la communauté afro-américaine, je me suis toujours senti noir”, il n’est pas facile pour les gens d’accepter ça. » Effectivement ! Le « transracialisme », comme on l’appelle, le fait de prétendre appartenir à un groupe ethnique auquel on n’appartient pas, est jugé — et pour de très bonnes raisons, des raisons évidentes — inacceptable, indécent et insultant par à peu près tout le monde, y compris par les militants trans. Or, si l’on n’accepte pas le transracialisme, il n’y a aucune raison d’accepter la « transidentité » (ou le transgenrisme, ou le transsexualisme), qui constitue le fait de prétendre appartenir à une catégorie d’organismes sexués à laquelle on n’appartient pas. Steinem semble donc formuler ici un argument plutôt très critique à l’égard du phénomène trans.

Depuis ces déclarations, elle a néanmoins exprimé son soutien au mouvement trans à quelques reprises, toujours de manière assez superficielle, par exemple en apposant sa signature en bas d’une tribune publiée en 2021.

Heureusement, une partie des féministes continuent de dénoncer publiquement le sexisme et l’absurdité générale du phénomène trans. Comme Sheila Jeffreys, qui a publié deux ouvrages traitant (seulement en partie, pour le second) du sujet : Gender Hurts: A Feminist Analysis Of The Politics Of Transgenderism (soit « Les ravages du genre : Une analyse féministe de la politique du transgenrisme ») en 2014, et Penile Imperialism: The Male Sex Right and Women’s Subordination (soit « L’impérialisme pénien : le droit au sexe masculin et la subordination des femmes ») en 2022^[48]. Et comme Janice Raymond, qui, en 2021, c’est-à-dire près de quarante ans après L’Empire transsexuel, a sorti un second ouvrage critique du phénomène trans, intitulé Doublethink: A Feminist Challenge to Transgenderism^[49] (« Doublepensée : une critique féministe du transgenrisme »). Entre-temps, d’autres féministes se sont jointes à elles.

Royaume-Uni

Au Royaume-Uni, la philosophe écosocialiste britannique Jane Clare Jones a produit ce qui constitue peut-être la critique la plus méticuleuse, la mieux articulée et la plus pertinente du phénomène trans. Une compilation des principaux essais qu’elle a rédigés sur le sujet vient d’être publiée en français sous le titre Le Sexe, le Genre et Judith Butler ^[50]. Il faut la lire. Ses écrits ont permis à beaucoup de femmes et d’hommes de comprendre précisément les tenants et les aboutissants du phénomène trans, ainsi que la nature et l’origine des absurdités théoriques sur lesquelles il repose. Je lui dois aussi beaucoup. En plus de Jones, au Royaume-Uni, nombre de féministes expriment publiquement leur opposition au mouvement trans, parmi lesquelles Karen Ingala Smith, qui a dirigé de 2009 à 2023 une organisation caritative luttant contre la violence conjugale et sexuelle basée à Londres, Rosemary Clare Duffield (Rosie Duffield), une politicienne, membre du Labour Party jusqu’en septembre 2024, la philosophe Kathleen Stock ou encore l’autrice et journaliste Julie Bindel.

En outre, le Parti communiste britannique a vivement approuvé le jugement émis par la Cour suprême du Royaume-Uni en avril 2025, stipulant que les termes « sexe » et « femme » dans l’Equality Act de 2010 signifiaient « sexe biologique » et « femme biologique »^[51].

Bien sûr, on ne saurait mentionner le Royaume-Uni sans parler de l’autrice de Harry Potter. En prenant position contre le mouvement trans en 2019, J. K. Rowling a permis à beaucoup d’autres femmes d’oser s’exprimer sur le sujet. Elle est incontestablement la plus célèbre des personnalités de gauche opposées aux revendications transidentitaires (même si ses détracteurs l’assimilent honteusement à Trump ou divers leaders d’extrême droite, voire au nazisme).

Les motifs de son opposition au mouvement trans, Rowling les a révélés pour la première fois dans un texte intitulé « J. K. Rowling détaille les raisons de sa prise de position au sujet du genre et du sexe^[52] », publié sur son site personnel le 10 juin 2020. Ses raisons rejoignent celles des femmes citées dans ce livre.

Pour être tout à fait honnête, dans un texte ultérieur, J. K. Rowling a exprimé un regret concernant sa prise de position sur le sujet trans : celui « de ne pas l’avoir fait plus tôt^[53] ».

Suède

En Suède, la féministe marxiste et journaliste Kajsa Ekis Ekman, connue pour son opposition à la prostitution et à la maternité de substitution^[54], a publié en 2020 un livre-enquête intitulé On the Meaning of Sex: Thoughts about the New Definition of Woman ^[55](« Sur le sens du sexe : Réflexions sur la nouvelle définition du mot femme ») dans laquelle elle propose une très bonne critique du phénomène trans. Ekman remarque par exemple qu’avec le transgenrisme :

Les rôles de genre font leur retour sans que nous l’ayons remarqué ! C’est simplement que sexe et genre ont été intervertis. Le genre est désormais considéré comme réel tandis que le sexe se voit considéré comme une construction sociale. Le sexe est dit « assigné » à la naissance, c’est-à-dire qu’il est considéré comme une construction sociale que la société impose de force à l’enfant. L’identité de genre, en revanche, est dite innée. Il s’agit d’essentialisme du genre : le genre comme une essence indépendante du corps.

Le genre n’est pas du tout dissous, contrairement à ce que nous pensions au départ. En fait, c’est exactement le contraire. Le genre règne en maître, ayant vaincu le sexe, et il repose toujours sur les mêmes vieux stéréotypes. On assiste à une sorte de refonte idéologique. La théorie de l’identité de genre emprunte des termes fondamentaux au féminisme, mais leur attribue des significations opposées. L’expression « construction sociale » est conservée, faisant ainsi allégeance à la théorie féministe, ainsi que l’expression sexe biologique, qui désignait ce qui est fixe, immuable — mais ces deux expressions ont été permutées. Désormais, les rôles de genre constituent le vrai sexe. Être une femme n’est plus synonyme d’utérus, mais de rubans roses et de poupées. Être un homme n’est plus synonyme d’avoir un pénis mais de guerre et de machines. Et, ces rôles de genre, nous dit-on, sont innés.

Et aux côtés de Kajsa Ekis Ekman, la principale organisation de défense des droits des femmes en Suède, le Swedish Women’s Lobby (la section suédoise du European Women’s Lobby, soit du Lobby européen des femmes), s’oppose aux principales revendications du mouvement transgenre.

Allemagne

En Allemagne, l’une des féministes les plus connues du pays, sinon la plus connue, la journaliste Alice Schwarzer, qui est la fondatrice et rédactrice en cheffe du magazine féministe EMMA (considéré comme « la voix du féminisme allemand »), s’oppose aussi au phénomène trans. Schwarzer estime que les lois d’autodétermination du sexe (ou du genre, les deux sont discursivement confondus par le mouvement trans) sont des absurdités issues de la logique capitaliste consistant à vendre n’importe quoi à n’importe qui. Dans une interview parue en novembre 2024, elle affirme :

Le sexe et le genre — le sexe biologique et les rôles de genre — sont de plus en plus confondus. On suggère à toute personne qui ne se sent pas à l’aise dans son rôle de genre de changer de sexe. Désormais, toute personne âgée d’au moins 14 ans peut déclarer au gouvernement qu’elle est en fait de l’autre sexe et, un an plus tard, changer d’avis et revenir en arrière. Des dizaines de milliers de personnes ont déjà fait la démarche, dont 80 % de filles. Elles ont des troubles dans le genre [en référence au titre d’un livre de la théoricienne états-unienne Judith Butler]. C’est compréhensible. Elles ne veulent pas devenir des créatures anorexiques habillées en rose. Elles veulent avoir des libertés dites masculines. Mais elles pourraient y remédier en revendiquant simplement ces libertés. Telle est l’utopie féministe : être une personne libre, indépendamment de son sexe biologique, qui est irréversible. Au lieu de quoi, ces jeunes détruisent leur corps à coups d’hormones, se font exciser les seins et parfois même mutilent leurs organes génitaux, annihilant leur capacité orgasmique par la chirurgie. Tout ça au bénéfice de l’industrie pharmaceutique et de médecins sans scrupules auxquels cela rapporte des milliards de dollars^[56].

France

En France, la féministe anarchiste Vanina a pris position sur le sujet en publiant Les Leurres postmodernes contre la réalité sociale des femmes aux éditions Acratie, en 2023. Elle y critique le phénomène trans, qu’elle inscrit dans le cadre plus vaste des idées qu’elle appelle « postmodernes », qui comprennent les diverses théorisations et revendications associées au phénomène queer^[57] et une interprétation de l’intersectionnalité encourageant de la division et de la compétition au sein des luttes sociales au lieu d’une union et d’une solidarité élargies. Le livre de Vanina a eu droit à des chroniques positives de la part de l’organisation communiste libertaire (OCL) et de la revue libertaire À Contretemps. Vanina a également présenté son ouvrage dans un entretien accordé au Monde Libertaire ^[58]. Mais elle a aussi dû faire face à une virulente campagne de dénigrements, essentiellement basée sur des injures et des travestissements de ses propos, ainsi qu’à des tentatives de censure — comme on pouvait s’y attendre.

La même année, l’historienne féministe Marie-Jo Bonnet, cofondatrice du Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR) et des Gouines rouges, et Nicole Athea, gynécologue endocrinologue, ancienne interne et ancienne cheffe des hôpitaux de Paris, ont publié Quand les filles deviennent des garçons, chez Odile Jacob. Elles y exposent le fait que ce sont désormais en majorité des filles qui demandent à « transitionner », et non des garçons, et montrent que cette demande s’explique notamment par un désir de fuir la condition déplorable des filles et des femmes dans la société contemporaine ainsi que par une homophobie intériorisée.

En 2023 toujours, Audrey A. et moi-même avons publié l’ouvrage Né(e)s dans la mauvaise société.

Par ailleurs, Christine Delphy, l’une des féministes françaises les plus connues nationalement et internationalement, figure fondatrice du féministe matérialiste français dans les années 1970, a également pris position contre le mouvement trans. Dès 2017, elle a commencé à relayer un certain nombre d’articles critiques dudit mouvement sur son blog personnel.

Florence Montreynaud et Isabelle Alonso (les deux fondatrices de l’association féministe des Chiennes de garde) défendent aussi une position critique du mouvement trans. De même que Francine Sporenda, l’autrice de La Mystification patriarcale (Éditions LIBRE, 2025), ou encore Marie-Josèphe Devillers, une des coordinatrices du livre Ventres à louer. Une critique féministe de la GPA (L’Échappée, 2022).

Mais ces femmes sont des exceptions, largement ignorées par les médias. En France, des féministes et des militant∙es de gauche bénéficiant d’une faible notoriété expriment leur opposition au phénomène trans, la quasi-totalité des soi-disant féministes les plus renommées et les plus suivies actuellement, influenceuses y compris (de La Carologie à Camille Froidevaux-Metterie, en passant par Mona Chollet, Mathilde Larrère, Manon Garcia, Victoire Tuaillon, Lauren Bastide, etc.), n’en formulent pas la moindre critique. Elles semblent au contraire y adhérer, et le défendent vigoureusement. Ce qui est sans doute en partie lié au fait, plus général, qu’en France, le mouvement féministe paraît aujourd’hui moins consistant, le tissu associatif féministe moins animé ou moins riche que dans plusieurs des pays mentionnés dans cette section.

Belgique

Le European Network of Migrant Women (ENOMW, Réseau européen des femmes migrantes) est un réseau d’ONG dirigées par des femmes migrantes qui défendent les droits, les libertés et la dignité des femmes et des filles migrantes, réfugiées et issues de minorités ethniques en Europe. Basé à Bruxelles, il regroupe plus de 50 organisations membres dans une vingtaine de pays européens, toutes dirigées par des femmes migrantes ou issues de l’immigration. Son objectif est double : visibiliser la parole des femmes migrantes et influer sur les politiques publiques européennes (asile, migration, intégration, lutte contre les violences, etc.). Sa ligne politique s’inspire du féminisme radical. L’ENOMW s’oppose à toutes les formes de marchandisation du corps des femmes (pornographie, prostitution, gestation pour autrui).

Son actuelle directrice, Anna Zobnina, née en Russie, à Saint-Pétersbourg, ainsi que d’autres femmes membres du Réseau, s’opposent aux revendications juridiques des militants trans. Elles dénoncent la manière dont les avancées juridiques des prétendus « droits des personnes transgenres » constituent une démolition des droits des femmes^[59]. Les militants trans exigent en effet que l’« identité de genre » supplante le sexe dans les textes de loi et dans toute la vie sociale en général. Autrement dit, ils souhaitent effacer le sexe comme fondement de protections juridiques durement acquises, comme critère permettant de dédier des services et des espaces aux personnes de sexe féminin (les foyers pour femmes victimes de violence masculine, les catégories sportives réservées aux femmes, etc.).

Les femmes du Réseau européen des femmes migrantes soulignent aussi que la promotion des idées trans va de pair avec les revendications visant à légaliser la prostitution, à en faire un « travail comme les autres », le tout s’inscrivant dans un courant qui se réclame du féminisme mais qui n’est en fait que l’expression du paradigme néolibéral, appuyé par des théorisations queer rejetant les analyses structurelles fondées sur le sexe au profit de conceptions purement individualistes et subjectives. Ce lien se manifeste de manière particulièrement flagrante dans le fait que nombre d’organisations promouvant les « droits des personnes trans » — comme ILGA-Europe, Transgender Europe (TGEU), Global Action for Trans Equality (GATE) — militent aussi pour que la prostitution devienne un travail comme un autre au sein du capitalisme industriel.

En outre, ces organisations sont financées par le même réseau « philanthrocapitaliste » (la même toile d’intérêts financiers et idéologiques), dans lequel on retrouve notamment le gouvernement des Pays-Bas, second État-proxénète d’Europe après l’Allemagne, et de richissimes fondations privées comme le Wellspring Philanthropic Fund, une organisation particulièrement opaque, créée par trois milliardaires en 2001, qui gère des milliards de dollars d’actifs et finance aussi des organismes comme le Center for Reproductive Rights, un groupe de lobbying qui défend certes le droit à l’avortement, mais qui promeut aussi, entre autres choses, la GPA — une autre forme d’exploitation sexuelle et de marchandisation du corps des femmes.

Espagne

En Espagne, l’opposition féministe et socialiste au mouvement trans est particulièrement forte. Un certain nombre de féministes socialistes s’opposent ouvertement aux revendications transidentitaires, parmi lesquelles Ángeles Álvarez, qui avait été l’une des forces motrices du Pacte d’État contre la violence sexiste lorsqu’elle était députée du PSOE (Parti socialiste ouvrier espagnol)^[60], l’écrivaine Laura Freixas, l’anthropologue Silvia Carrasco, professeure à l’université autonome de Barcelone, la féministe historique du parti socialiste espagnol et ex-membre du conseil d’État espagnol Amelia Valcárcel, la juriste Tasia Aránguez ou encore la psychologue juridique et médico-légale Laura Redondo.

La féministe marxiste et antifasciste Lidia Falcón, qui fut arrêtée, emprisonnée et torturée par la police franquiste dans les années 1970 et qui fonda, en 1979, le Parti féministe d’Espagne, dont elle est actuellement secrétaire générale, considère elle aussi le déploiement des idées trans comme une « nouvelle stratégie du patriarcat cherchant à diviser le mouvement féministe, le ridiculiser et le rendre stérile^[61] ». Plus largement, et à l’instar de presque toutes les féministes qui dénoncent le phénomène trans, Falcón critique l’ensemble du mouvement et des idées « queer », qui se sont imposées dans toute une partie de la gauche, y compris dans les milieux féministes, et qui promeuvent des choses terriblement nuisibles pour les femmes — notamment pour les femmes pauvres — et pour la société dans son ensemble, comme la prostitution, la pornographie et la gestation pour autrui.

Alicia Miyares est une féministe espagnole socialiste, professeure de philosophie, autrice du manifeste du Tren de la Libertad (« Train de la liberté »), une campagne de défense des droits sexuels et reproductifs des femmes qui, en 2014, a mobilisé des dizaines de milliers de personnes en opposition à un projet de restriction de l’accès à l’avortement conçu par le gouvernement espagnol, alors dirigé par des conservateurs. Son manifeste a été applaudi jusqu’en France, par exemple dans les pages de L’Humanité. Alicia Miyares soutient que « l’agenda trans est radicalement contraire à l’agenda féministe^[62] ». Dans un livre intitulé Delirio y misoginia trans: Del sujeto transgénero al transhumanismo^[63] (« Délire et misogynie trans : du sujet transgenre au transhumanisme »), paru en 2022, Miyares, qui appartient au courant du féminisme matérialiste et est membre de l’Association espagnole des féministes socialistes (Asociación española de feministas socialistas), formule à peu près les mêmes critiques que les autres féministes citées dans ce texte. Elle remarque en outre que le phénomène trans fait le lit du transhumanisme, avec lequel il partage des conceptions fondamentales. En effet, comme le transhumanisme, le phénomène transidentitaire dissocie le corps et l’esprit et considère que nous sommes nos esprits — et pas nos corps. Et comme le transhumanisme, il considère que nos corps, qui ne sont que des véhicules pour nos esprits, devraient pouvoir être modifiés comme bon nous semble. Pour appuyer son propos, Miyares mentionne Martin Rothblatt, devenu Martine, un homme d’affaires états-unien, aujourd’hui milliardaire, qui prétend être une femme (une « femme trans ») depuis son coming out en 1994, à l’âge de 40 ans, qui a joué un rôle majeur dans l’essor du mouvement trans en finançant des organismes de lobbying et en participant lui-même, directement, à d’importantes opérations de lobbying, et qui est aussi un fervent transhumaniste^[64].

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L’autrice hispano-marocaine Najat El Hachmi a, elle aussi, dénoncé le phénomène trans et ses exigences sémantiques absurdes, par exemple sa volonté d’imposer l’idée selon laquelle « une femme est toute personne qui se sent femme^[65] ». Dans un texte paru dans le quotidien espagnol El País le 19 mai 2023, El Hachmi propose de « céder le genre » aux « hommes qui se prétendent femmes » :

Je laisse volontiers aux hommes qui se prétendent femmes tout ce qu’ils associent à la féminité : le poison du maquillage et la torture des talons hauts, les vêtements étouffants, les soutiens-gorge qui s’enfoncent dans la chair, les strings qui déchirent la peau, la cire chaude et les poils arrachés à la racine, les aiguilles et le scalpel, les produits injectables de comblement et les extensions de cheveux, les prothèses et les articles rembourrés, les cheveux longs et les teintures, les fers à lisser, les sèche-cheveux et les recourbe-cils, les gestes délicats, les jambes croisées et les poses de créatures frivoles et superficielles, naïves et idiotes, les contorsions et les déhanchés, la faiblesse physique et le manque de compétences manuelles, le fait de ne pas savoir conduire ou se servir d’une perceuse. Je leur lègue la dépendance et l’hystérie, le manque de contrôle émotionnel ou la perfidie innée, l’incarnation du mal et la séduction trompeuse, le devoir de beauté et de discrétion, le bon caractère et le sourire de rigueur. Dentelle, tulle, paillettes, docilité et mansuétude servile : je leur remets tout cela volontiers.

Bien sûr, il faudrait aussi qu’ils fassent le ménage et la cuisine gratuitement, qu’ils changent les couches et préparent les repas des bébés, qu’ils mettent au monde des enfants les uns après les autres, qu’ils servent leur mari, qu’ils s’occupent des personnes âgées et des handicapés, qu’ils effectuent les tâches les plus ingrates pour des salaires de misère, qu’ils ne cotisent pas et se retrouvent avec une retraite de merde. Être mariée dès l’enfance, être enfermée à la maison à vie, être couverte de la tête aux pieds, être mutilée pour ne jamais avoir d’orgasme, être violée chaque nuit par un inconnu, partager son mari avec d’autres femmes, être engrossée puis se faire voler ses enfants, être pénétrée chaque jour par des dizaines d’inconnus, être exhibée dans des vidéos où l’on vous agresse, vous crache dessus et vous humilie. Travailler comme une esclave dans n’importe quelle maquiladora ou être la première victime de la guerre. Manger moins partout et être déshéritée par la loi. Être moins promue sur le plan académique et professionnel. Tout cela, voilà ce qu’est le « genre » qu’ils défendent aujourd’hui comme leur identité. Ce qui nous a été imposé depuis notre enfance pour faire de nous des sous-hommes, une catégorie privée du niveau de dignité que les hommes ont gardé pour eux, le dense maillage des attributs utilisés pour nous asservir. Si, désormais, ils souhaitent incarner la féminité qu’ils ont inventée, qu’ils le fassent, qu’ils gardent tout le « genre ». Nous le leur remettons de bon cœur pour pouvoir enfin nous consacrer à être des personnes^[66].

Quelques semaines avant la parution de ce texte, le journal Le Monde, qui n’a de cesse de relayer la propagande transidentitaire, célébrait l’écriture « musicale, riche d’images poétiques, parcourue d’énigmes et de sagesses » de Najat El Hachmi dans une recension de son « magnifique roman » Mère de lait et de miel^[67].

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En Espagne toujours, nombre de groupes, d’organisations ou de collectifs féministes ancrés à gauche, parmi lesquels la Federación de Mujeres Progresistas (la « Fédération des femmes progressistes »), la Alianza contra el Borrado de las Mujeres (« l’Alliance contre l’effacement des femmes »), Feministes de Catalunya (« Féministes de Catalogne »), Movimiento Feminista (« Mouvement féministe »), Feministas Socialistas (« Féministes socialistes »), DoFemCo (Docentes Feministas por la Coeducación, « Enseignantes féministes pour l’éducation à l’égalité »)… s’opposent aux revendications et aux idées trans. Pour les femmes de la Federación de Mujeres Progresistas (la « Fédération des femmes progressistes ») :

Les politiques d’égalité des sexes n’auront plus de sens si la catégorie « femme » devient indépendante du sexe biologique et est redéfinie de manière à pouvoir inclure les hommes. […] Si « femme » devient le nom d’un groupe dépourvu de définition objective (ne pouvant être délimité en termes biologiques puisqu’il s’agirait d’une définition « excluante »), pouvant inclure des hommes sans autre condition que leur volonté, si « femme » devient un mot qui finalement ne signifie plus rien, voire disparaît (remplacé par des euphémismes déshumanisants comme « personne enceinte », « personne menstruée », « personne à utérus », « personne à vulve », etc.), comment pouvons-nous unifier conceptuellement les différentes formes de discrimination que subissent les femmes ? Comment percevoir la continuité historique et géographique de ces expériences, leur dénominateur commun ? Comment pouvons-nous être un sujet politique^[68] ?

Les femmes de la Alianza contra el Borrado de las Mujeres, fondée en 2019 par Ángeles Álvarez et d’autres féministes, militent contre la supplantation, dans la loi espagnole, du « sexe » par le concept de l’« identité de genre », qui a pour effet d’effacer les femmes. Elles soulignent :

Le sexe est à la base de la discrimination et de la violence que subissent les femmes. Supprimer le sexe en tant que catégorie juridique et le remplacer par un « genre » autodéfini est un acte de misogynie. En supprimant le sexe en tant que catégorie juridique, toutes les politiques visant à lutter contre l’inégalité structurelle dont souffrent les femmes deviennent caduques.

En effet :

Le genre n’est pas une identité, il s’agit de l’ensemble des normes, des stéréotypes et des rôles imposés socialement aux personnes en fonction de leur sexe. Le genre est un instrument qui favorise et perpétue la situation de subordination dans laquelle nous, les femmes, nous trouvons. C’est pourquoi le fait de le considérer comme une « identité » revient à l’essentialiser, ce qui réduit à néant les possibilités de lutter contre l’oppression qu’il constitue^[69].

⁂

En Catalogne, le 15 juillet 2023, la branche barcelonaise de la CNT (la Confédération nationale du travail, une célèbre organisation anarcho-syndicaliste) s’est associée au groupe Feministes de Catalunya pour dénoncer les effets humains et sociaux délétères des revendications des militants trans lors d’une conférence. Les féministes catalanes y ont présenté les résultats de leur enquête sur l’évolution du nombre de personnes traitées par le service hospitalier catalan « d’identité de genre », entre 2012 et 2021. Le rapport qu’elles ont publié en novembre 2022 fait état d’une « augmentation exponentielle de plus de 7000 % en dix ans », sachant que « les cas de 2021 représentent 25 % du nombre total de cas depuis 2012 ». Par ailleurs :

De 2012 à 2021, l’âge moyen de consultation a baissé de 12 ans, passant de 35 à 23 ans.

Les orientations vers le Servei Transit (service « d’identité de genre ») concernent de plus en plus de femmes et de personnes mineures, avec un profil d’âge différencié entre les femmes et les hommes qui révèle de situations très différentes :

• Parmi les enfants de 0 à 9 ans, les garçons prédominent (60,6 % de garçons contre 39,4 % de filles).

• Dans les groupes d’âge entre 10 et 25 ans, les filles prédominent (65,1 % de filles contre 34,9 % de garçons).

• Chez les adultes de plus de 25 ans, les hommes prédominent (60,6 % d’hommes contre 39,4 % de femmes). Les hommes représentent plus de 70 % des cas chez les plus de 30 ans.

• Il y a eu un changement rapide dans le schéma démographique des orientations vers la dysphorie de genre : d’hommes à femmes et d’adultes à mineur·es. La plupart des cas d’enfants sont des filles et la plupart des cas d’adultes sont des hommes.

• L’augmentation est alarmante chez les préadolescentes et les adolescentes : environ 70 % des cas dans les groupes d’âge 10–14 ans et 15–18 ans sont des filles. Bien que l’augmentation soit également alarmante dans le cas des garçons, entre 2015 et 2021, le nombre annuel d’orientations vers le Servei Transit de filles âgées de 10 à 14 ans a augmenté de 5700 %. Cette augmentation est bien plus importante que les 4400 % qui ont déclenché la première alarme au Royaume-Uni en 2018.

• Le pourcentage de cas où le sexe de la personne n’est pas enregistré augmente de manière tout aussi alarmante, atteignant plus de 10 % dans ces mêmes groupes d’âge. Les tendances observées et la triangulation avec des données provenant d’autres sources partielles permettent de déduire que les cas pour lesquels le sexe n’est pas enregistré sont principalement des filles.

• La plupart des cas se voient prescrire une thérapie hormonale quel que soit l’âge. Malgré plusieurs demandes adressées au ministère de la Santé, les données ventilées par traitement, âge et sexe n’ont jamais été fournies. Cependant, dans un rapport de 2016, Servei Transit a reconnu que dans 87 % des cas, la prescription d’hormones se fait lors de la première visite, ce qui est confirmé par d’autres sources médicales.

• En outre, nous avons des raisons de croire que nos estimations sont plutôt conservatrices : l’impact réel du modèle affirmatif pourrait être bien pire. Par exemple, nous n’avons pas eu accès à des données sur les prestataires de soins de santé primaires ou sur les pédiatres qui prescrivent de plus en plus de bloqueurs de puberté et d’hormones dans les services de soins de santé primaires, et nous n’avons pas été en mesure de les inclure^[70].

Enfin, les féministes catalanes notent :

De plus en plus d’enfants rejettent leur corps sexué. Plus particulièrement, de plus en plus d’adolescentes ne veulent pas devenir des femmes. Nous devons déterminer les raisons de ce phénomène, même si la « loi trans » récemment adoptée interdit de les rechercher. L’essor de la « dysphorie de genre » est certainement lié à une réalité sociale de plus en plus hostile aux filles, qui sont la cible d’une violence sexuelle croissante, cependant que leurs pairs masculins la nient de plus en plus.

Loin de résoudre les causes de leur mal-être, la « thérapie affirmative » détruit irréversiblement leur santé sans bénéfice avéré, et les condamne à une dépendance médicale à vie, pour le seul bénéfice de l’industrie pharmaceutique. Il est essentiel que des enquêtes indépendantes soient effectuées sur les unités d’identité de genre et que le modèle affirmatif soit abandonné. Il ne s’agit pas d’un crime de haine, mais plutôt d’une obligation scientifique, politique et sociale^[71].

Italie

En Italie, Adriana Cavarero, professeure de philosophie politique à l’université de Vérone, est une figure majeure du féminisme et de l’éthique du care. Spécialiste de Hannah Arendt, elle analyse comment la métaphysique occidentale, du platonisme au kantisme, a évacué la singularité incarnée au profit d’un sujet neutre — en réalité, masculin.

Cavarero s’inscrit dans le féminisme de la différence, qui refuse que l’émancipation des femmes passe par leur assimilation aux normes masculines. Ce courant, inspiré par Luce Irigaray et Carla Lonzi et porté par les collectifs Diotima et la Bibliothèque des femmes de Milan, affirme que la différence sexuelle doit être revalorisée, non effacée. Il s’oppose au « féminisme libéral », qui cherche à intégrer les femmes dans un système patriarcal fondé sur l’individualisme et la domination, et revendique une transformation radicale des valeurs, mettant au centre le corps, la relation, le soin et l’interdépendance.

Cavarero critique les discours contemporains — notamment queer et trans — qui effacent la matérialité du corps des femmes. Défendant un féminisme enraciné dans l’expérience corporelle, elle rejoint les féministes matérialistes, qui dénoncent une nouvelle invisibilisation des femmes.

En 2024, elle a coécrit Donna si nasce^[72] (« On naît femme ») avec Olivia Guaraldo, philosophe et directrice du Centro Studi Politici Hannah Arendt (« Centre d’études politiques Hannah Arendt »), qui, après avoir introduit Judith Butler en Italie, adopte aujourd’hui une approche plus critique du queerisme.

Dans leur livre, Cavarero et Guaraldo dénoncent la dissolution de la classe des femmes par le mouvement trans et la gestation pour autrui. En réduisant le sexe à une construction sociale et en imposant l’identité de genre comme seule référence, le transgenrisme perpétue une longue tradition patriarcale d’effacement du féminin par le masculin. Il ne remet pas en cause les hiérarchies sexuelles, mais en reconduit les logiques de domination.

La négation du sexe féminin ouvre la voie à la marchandisation des femmes, notamment via la GPA, qui réduit la gestation à une fonction commercialisable. Si le mot « femme » ne renvoie plus au sexe, il devient impossible de dénoncer la GPA, la prostitution ou la pornographie comme des formes d’exploitation sexospécifiques. Toute critique est disqualifiée comme « transphobe », et l’existence même des femmes comme sujet politique est niée.

Cavarero et Guaraldo dénoncent une fuite théorique, qui, plutôt que d’attaquer le patriarcat, préfère dissoudre les catégories sur lesquelles il s’appuie. Or, nier les sexes pour combattre leur hiérarchisation revient à priver les femmes des outils d’analyse pour lutter contre leur oppression.

Le féminisme de la différence s’oppose à cette logique : il défend une revalorisation de la différence plutôt que son abolition. Contrairement à ce qu’il prétend, le transgenrisme ne déconstruit pas le genre, mais prolonge l’entreprise patriarcale d’effacement du féminin. En prétendant neutraliser la différence sexuelle, il ne fait que réimposer l’universel masculin sous un autre nom. Dans cette logique, les femmes cessent d’exister comme sujet autonome : elles ne sont définies que par le regard que les hommes, transidentifiés ou non, portent sur elles.

En Italie, toujours, ArciLesbica, une association féministe lesbienne fondée en 1996, s’oppose elle aussi aux idées et aux revendications transidentitaires. Cinq femmes de l’association, Flavia Franceschini, Lucia Giansiracusa, Cristina Gramolini, Stella Zaltieri Pirola et Sabina Zenobi, ont consigné les motifs de leur opposition au mouvement trans, et plus particulièrement, au « transféminisme », dans un livre intitulé Noi, le lesbiche. Preferenza femminile e critica al transfemminismo^[73] (« Nous, les lesbiennes. La préférence féminine et la critique du transféminisme »), paru en 2021.

« Notre rébellion contre le genre et ses normes ne nous empêche pas d’aimer notre corps et celui des autres femmes, elle ne nous incite pas à altérer notre corps, mais nous pousse à vouloir changer la société et la culture », écrivent les femmes d’ArciLesbica, dans la veine de toutes les féministes mentionnées dans cet ouvrage.

Les militantes exposent aussi le « transféminisme » comme une expression sophistiquée de la logique coloniale du patriarcat libéral : il ne la conteste pas, il la travestit pour mieux la perpétuer. En valorisant les désirs individuels comme s’ils étaient la mesure de la liberté, il naturalise une conception dépolitisée du choix. Ce que l’on choisit est formidable, libérateur, « empouvoirant » — peu importe pourquoi on le choisit. L’utopie critique du féminisme cède ici à une utopie de marché, où toute transaction est une émancipation potentielle — et où les femmes se voit réduites à un capital à investir ou à céder.

Le « transféminisme » célèbre ainsi la prostitution, la pornographie et la gestation pour autrui — mais choisies, bien entendu ! Ces pratiques, considérées par le féminisme comme des formes d’exploitation sexuelle des femmes, il les présente comme des expressions de l’« agentivité » individuelle et des vecteurs potentiels d’« empouvoirement ». Pour le plus grand bonheur des prostitueurs, des pornocrates, des riches qui souhaitent s’acheter des bébés — et du capitalisme patriarcal dans son ensemble. Bien entendu.

Mexique

L’anthropologue, chercheuse et militante féministe mexicaine Marcela Lagarde est une des figures les plus importantes du féminisme latino-américain. Elle est notamment connue pour avoir conçu le terme espagnol « feminicidio » (« féminicide »), désormais utilisé dans la législation de différents pays pour qualifier les meurtres commis contre des femmes parce qu’elles sont des femmes. Lagarde a joué un rôle moteur dans l’élaboration de la Loi générale sur le droit des femmes à une vie sans violence (2007), a été membre de la commission du Congrès mexicain chargée de suivre les enquêtes relatives aux féminicides, et a contribué de manière décisive au premier arrêt de la Cour interaméricaine des droits humains tenant compte des sexospécificités, rendu contre le gouvernement mexicain pour les meurtres de trois femmes à Ciudad Juárez (nord du Mexique). Marcela Lagarde reproche aussi — à raison — au mouvement trans de vouloir « éliminer les femmes en tant que sujet du féminisme^[74] ».

Une note, au passage. En raison de leur prise de position sur le sujet trans, la plupart des femmes que je cite dans cet ouvrage, sinon toutes, ont été virulemment et grossièrement attaquées. Marcela Lagarde ne fait pas exception. En mars 2024, à l’université Complutense de Madrid, en Espagne, Marcela Lagarde, âgée de 75 ans, avait été invitée à participer à une conférence sur l’histoire du féminisme et de la violence à l’encontre des femmes. Mais, alors qu’elle parlait de l’effacement historique dont les femmes ont été victimes au cours des siècles, des mécanismes que le patriarcat a employés et emploie pour effacer les femmes et de la nécessité de reconstituer une généalogie féministe, des militants trans se sont mis à vociférer dans un mégaphone pour interrompre la présentation.

Sans s’en rendre compte, ces militants ont ainsi illustré le phénomène que dénonçait Lagarde. Ils s’en sont pris à elle parce qu’ils la considèrent comme une « TERF », autrement dit une « transphobe ». Entre autres slogans lumineux, les militants trans ont hurlé : « Des femmes avec des pénis, des femmes avec des vagins, il y a beaucoup plus de femmes que vous ne pouvez l’imaginer^[75]. »

Reprenons. D’autres féministes majeures, au Mexique, s’opposent au mouvement trans. La première femme avocate à avoir défendu les droits reproductifs et sexuels des femmes devant un tribunal mexicain, Teresa Ulloa Ziáurriz, qui est aussi directrice de la Coalición Regional contra el Tráfico de Mujeres y Niñas en América Latina y el Caribe (la « Coalition régionale contre la traite des femmes et des filles en Amérique latine et dans les Caraïbes »), affirme elle aussi, dans un texte intitulé « La dictature du transactivisme », que « les discours sur l’identité de genre sont des chevaux de Troie que le patriarcat a inventés et qu’il utilise pour tenter d’effacer le sujet politique du féminisme, à savoir les femmes^[76] ».

Un des collectifs féministes les plus importants du Mexique, Las Brujas del Mar (« Les sorcières de la mer »), défend le même type de perspective critique du mouvement trans.

Et ailleurs

J’arrête ici ce tour d’horizon des temps présents, loin d’être exhaustif. Entre autres, j’aurais pu évoquer la situation en Autriche, où des femmes, comme la féministe lesbienne Faika Anna El-Nagashi, d’origine hongroise et égyptienne, et ex-membre du parti des Verts, s’opposent elles aussi au mouvement trans ; ou en Argentine, où des femmes comme Rosana López Rodríguez, une militante du groupe Trece Rosas, qui constitue le front féministe du mouvement marxiste révolutionnaire Razón y Revolución, s’y opposent également ; ou encore les Nations unies, où Reem Alsalem, une consultante jordanienne indépendante et ancienne fonctionnaire devenue Rapporteuse spéciale de l’ONU sur la violence contre les femmes et les filles, dénonce régulièrement les effets pernicieux des revendications trans ; etc.

Il me semble proposer ici un échantillon déjà assez représentatif de la critique féministe contemporaine du phénomène trans. En outre, je souhaitais surtout présenter sa généalogie. Pour un exposé plus poussé des raisons et des arguments de la critique féministe du mouvement trans, vous pouvez consulter le livre Né(e)s dans la mauvaise société, que j’ai déjà cité à quelques reprises, ou les nombreuses références listées dans le présent ouvrage.

Conclusion : Faire craquer le barrage

Est-il raisonnable de s’imaginer ou de prétendre que toutes les femmes mentionnées dans ce texte sont d’affreuses fanatiques d’extrême droite, des Zemmour en puissance, voire d’horribles nazies ? Il s’agit pourtant de ce que soutiennent, parfois — et même souvent — littéralement, un grand nombre de militants de gauche, sectateurs du mouvement trans. Mais comme vous l’avez peut-être saisi, il ne s’agit là que d’une des nombreuses inversions de réalité qui parsèment leur rhétorique. En réalité, dans l’histoire, ceux qui mentent à tour de bras, machinalement, façon Donald Trump, et se comportent d’une manière autoritaire et violente qui n’est pas sans rappeler les méthodes de l’extrême droite, ce sont les militants trans et leurs affidés^[77].

En parcourant les textes écrits, durant près de cinq décennies, par toutes les féministes mentionnées dans cet article, et d’autres qui m’ont certainement échappé et qui mériteraient également d’être mis en lumière, j’ai aussi été frappé par une chose. Toutes se sont efforcées d’exprimer leurs griefs, leurs objections, en faisant preuve de courtoisie, de respect, d’empathie même, vis-à-vis des personnes dont elles étaient parfois amenées à critiquer les choix ou les propos. Pas d’injure, pas d’insulte, pas de calomnie, pas de diffamation. Leurs arguments étaient et sont toujours clairement articulés et cohérents. En revanche, on ne compte plus le nombre de publications, d’articles, de posts et autres dans lesquels ces femmes sont traitées de tous les noms, injuriées et même menacées de mort par des militants trans. Certains sont même allés jusqu’à créer un jeu vidéo dont l’objectif consiste à tuer des « TERF ». Lors d’une manifestation, en 2022, en Allemagne, un groupe de jeunes affiliés à la gauche ont défilé avec une banderole où était écrit « Les TERF peuvent sucer mon énorme bite de trans ». On trouve très facilement en vente sur internet des t-shirts et des sweat-shirts portant l’inscription « Kill the TERF » (« Tuez les TERF »).

Mais tout le monde sait bien que, faute de pouvoir formuler un argument rationnel, l’on s’en remet à la violence. Comme l’avait noté Soljenitsyne, le mensonge trouve son seul soutien dans la violence^[78]. Quiconque choisit le mensonge comme règle doit inexorablement choisir la violence comme moyen.

D’où la virulente censure qui sévit, à gauche, autour de la critique du phénomène trans. Étant donné l’inconsistance et le sexisme flagrant des idées qui le composent, les militants trans les plus fanatiques savent bien que si de véritables débats étaient organisés, toute leur opération volerait en éclats. Alors, ils s’acharnent, en amont, à empêcher toute discussion, à excommunier toutes les féministes qui osent s’exprimer, à les diaboliser.

Pour l’instant, leur entreprise fonctionne. Mais de moins en moins, notamment dans les pays où la mobilisation féministe est forte. Il suffirait qu’un peu plus de voix s’élèvent, à gauche, pour que leur barrage se fissure en plein.

Nicolas Casaux

1. Audrey A., Nicolas Casaux, op. cit., Le Partage, 2023. ↑
2. Harry Benjamin, The Transsexual Phenomenon, The Julian Press Inc. Publishers, 1966. ↑
3. Felix Abraham, Les Perversions sexuelles (livre établi d’après les enseignements de Magnus Hirschfeld), Aldor, 1931. ↑
4. Susan Stryker, Transgender History: The Roots of Today’s Revolution, Seal Press, 2017. ↑
5. Renaud Machart, « “Casa Susanna”, sur Arte : un havre transgenre devenu mythique », Le Monde, 14 juin 2023. ↑
6. Op. cit., Textuel/Art Gallery of Ontario, 2023. ↑
7. Hélène Riffaudeau, « Avec “Casa Susanna”, Sébastien Lifshitz remonte aux sources de l’affirmation transgenre », Le Nouvel Obs, 14 juin 2023. ↑
8. Publication Facebook, https://tinyurl.com/353cp77w, 14 juin 2023. ↑
9. Isabelle Bonnet, « Les photographies retrouvées de la Casa Susanna », Sociétés & Représentations, 2018. ↑
10. Plus récemment, en 2024, la réalisatrice indienne Vaishnavi Sundar a produit un documentaire au sujet des impacts de la transidentité des hommes sur leurs compagnes et leurs enfants. Behind The Looking Glass est disponible gratuitement sur Youtube, sous-titré en français. youtube.com/watch?v=Frffv2sB8zE. ↑
11. Annie Woodhouse, Fantastic Women, Sex, Gender and Transvestism, Palgrave Macmillan, 1989. Toutes les citations de la section qui suit proviennent de ce livre. ↑
12. Voir, par exemple, le numéro d’avril/mai 1970 de The Ladder. ↑
13. Gloria Steinem, « If the Shoe Doesn’t Fit, Change the Foot », Ms. Magazine, février 1977. ↑
14. Janice Raymond, « Transsexualism: The Ultimate Homage to Sex-Role Power », Chrysalis no 3, 1977. ↑
15. Robin Herman, « “No Exceptions,” and No Renee Richards », New York Times, 27 août 1976. ↑
16. Emily Bazelon, « Cross-Court Winner », Slate, 25 octobre 2012. ↑
17. Raymond, « Transsexualism », op. cit. ↑
18. Les protocoles d’induction de lactation chez les hommes combinent généralement trois éléments : des hormones de synthèse (œstrogènes, progestatifs), un galactogène — souvent un médicament détourné de son usage initial, comme la dompéridone (anti-émétique) ou le métoclopramide (neuroleptique antiémétique) — et une stimulation mécanique intensive des mamelons au tire-lait. Voir le chapitre 23 de Né(e)s dans la mauvaise société, op. cit. ; et Talia Nava, « The Ugly Truth of Male Breastfeeding », The Paradox Institute (www.theparadoxinstitute.com), 8 juillet 2023. ↑
19. Raymond, « Transsexualism », op. cit. ↑
20. L’« identité de genre » est en effet définie, dans les « Principes de Yogyakarta » (un document non-officiel mais très souvent cité dans les jurisprudences de nombreux pays ainsi que par les associations de défense des « droits des personnes trans »), comme « l’expérience intime et personnelle de son genre profondément vécue par chacun, qu’elle corresponde ou non au sexe assigné à la naissance, y compris la conscience personnelle du corps (qui peut impliquer, si consentie librement, une modification de l’apparence ou des fonctions corporelles par des moyens médicaux, chirurgicaux ou autres) et d’autres expressions du genre, y compris l’habillement, le discours et les manières de se conduire ». ↑
21. Marcia Yudkin, « Transsexualism and Women: A Critical Perspective », Feminist Studies, vol. 4, no 3, octobre 1978, p. 97-106. ↑
22. La première édition française de L’Empire transsexuel date de 1981, au Seuil. Il a été réédité en 2023 par l’association Le Partage. ↑
23. ↑
24. Thomas Szasz, « Male and Female Created He Them », The New York Times, 10 juin 1979. ↑
25. « Quelqu’un a-t-il été appelé étant circoncis, qu’il demeure circoncis ; quelqu’un a-t-il été appelé étant incirconcis, qu’il ne se fasse pas circoncire. » ↑
26. Thomas Szasz, « Male and Female Created He Them », op. cit. ↑
27. Les Bulletins du GRIF, no 5, Université des femmes, 1981. ↑
28. Margrit Eichler, The Double Standard: A Feminist Critique of Feminist Social Science, Croom Helm, 1979. ↑
29. Sandra McNeill, « Transsexualism… Can Men Turn Men into Women? », in Scarlet Friedman et Elizabeth Sarah (dir.), On the Problem of Men: Two Feminist Conferences, The Women’s Press, 1982. ↑
30. Dwight B. Billings et Thomas Urban, « The Socio-Medical Construction of Transsexualism: An Interpretation and Critique », Social Problems, vol. 29, no 3, février 1982, p. 266-282. ↑
31. Mary Daly, Pure Lust : Elemental Feminist Philosophy, Beacon Press, 1984. ↑
32. Val Plumwood, « Do We Need a Sex/Gender Distinction? », Radical Philosophy no 51, été 1989. ↑
33. Judith Shapiro, « Transsexualism: Reflections on the Persistence of Gender and the Mutability of Sex », in Julia Epstein, Kristina Straub, Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity, Routledge, 1991. ↑
34. Pour une discussion plus étayée des « troisièmes genres », voir le ch. 21 de Né(e)s dans la mauvaise société, op. cit. Le texte, intitulé « Les “personnes trans” ont-elles “toujours existé” ? Ce que les “troisièmes genres” nous apprennent », est en accès libre sur partage-le.com. ↑
35. Shapiro, op.cit. ↑
36. Ibid. ↑
37. Thomas Kando, Sex Change: The Achievement of Gender Identity Among Feminized Transsexuals (Springfield, Illinois: Charles C. Thomas Publisher, 1973) cité dans ibid., p. 145. ↑
38. Ibid., p. 145. ↑
39. Beth Walsh-Bolstad, « The New, Improved (Surgically Constructed) Woman/ Lesbian? », Off Our Backs, vol. 23, no 10, novembre 1993, p. 14, ↑
40. Claudine O’Leary, « Queer politics », Off Our Backs, vol. 24, no 1, janvier 1994, p. 8, 23. ↑
41. Bernice L. Hausman, Changing Sex: Transsexualism, Technology, and the Idea of Gender, Duke University Press, 1995. ↑
42. Sheila Jeffreys, « Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective », Journal of Lesbian Studies, 1(3–4), 1997, p. 55-74. ↑
43. Germaine Greer, La Femme entière, Plon, 2002. ↑
44. Cet acronyme anglais pour Trans Exclusionary Radical Feminist, soit « féministe radicale excluant les trans », est surtout un moyen péjoratif, dégradant, insultant, de qualifier les féministes qui critiquent le mouvement trans. ↑
45. L’histoire de Kathleen Stock, une professeure d’université au Royaume-Uni, qui a subi un terrible harcèlement de la part des militants trans et a fini contrainte de démissionner, est éloquente et représentative. ↑
46. Steinem est largement une féministe libérale. Elle est loin de s’opposer foncièrement à tous les systèmes de domination. Elle ne s’oppose pas vraiment, par exemple, au capitalisme. Elle collabore régulièrement avec d’importantes multinationales, comme Google. La Fondation de Gloria Steinem reçoit de l’argent d’organisations comme la Fondation Ford ou la Silicon Valley Community Foundation (qui regroupe plein de fondations de milliardaires de la Silicon Valley). Steinem a en outre travaillé pour la CIA dans les années 1960, dans le cadre de missions de propagande anti-communiste/anti-soviétique. Elle incarne, assez typiquement, le genre de personnes qui peuvent devenir célèbres dans le capitalisme. ↑
47. « The Drum Thursday May 19 », ABC News, 19 mai 2016. ↑
48. La traduction des introductions de ces deux ouvrages est disponible sur le site partage-le.com. L’introduction de Gender Hurts a pour titre « Une analyse féministe de la politique du transgenrisme — Introduction ». L’introduction de Penile Imperialism, « Impérialisme pénien : introduction ». ↑
49. J’ai aussi traduit un extrait de ce livre de Raymond dans un article publié sur partage-le.com, intitulé « Féminisme matérialiste contre essentialisme transgenre ». ↑
50. Jane Clare Jones, Le Sexe, le Genre et Judith Butler, La Trêve éditions, 2025. ↑
51. « Joint Statement on the UK Supreme Court ruling on biological sex and the Equality Act 2010 », communistparty.org.uk, 18 avril 2025. ↑
52. Traduction française disponible sur le site partage-le.com, sous le titre « J. K. Rowling détaille les raisons de sa prise de position au sujet du genre et du sexe ». ↑
53. « J. K. Rowling: Why I decided to stand up for women », in The Women Who Wouldn’t Wheesht (« Les femmes qui ne voulaient pas se taire »), Constable, 2024. Une traduction de l’essai que Rowling a écrit pour ce livre figure sur le site partage-le.com sous le titre « Pourquoi j’ai décidé de prendre la défense des femmes ». ↑
54. Notamment en raison de son ouvrage Being and Being Bought : Prostitution, Surrogacy and the Split Self, paru en 2014, dont une traduction est à paraître aux Éditions LIBRE sous le titre Femmes à vendre. GPA, prostitution et dissociation de soi. ↑
55. Kajsa Ekis Ekman, On the Meaning of Sex: Thoughts about the New Definition of Woman, Spinifex, 2020. ↑
56. Interview d’Alice Schwarzer par Marc Basset, « Alice Schwarzer, journalist: “We are facing profound changes in the relationship between the sexes. It’s dangerous” », El País, 10 novembre 2024. Voir aussi l’interview que Schwarzer a accordée à L’Express en 2022, « Alice Schwarzer : “Les hommes ne portent pas d’enfants, mais peuvent être de bonnes ‘mères’” ». ↑
57. Le terme « queer » possède désormais un grand nombre d’acceptions. Il ne s’agit pas ou plus seulement d’un synonyme d’homosexuel. Le mouvement « queer », aujourd’hui, n’est pas le mouvement homosexuel. Les revendications « queer » et les luttes des gays et des lesbiennes sont deux choses différentes. Voir Sheila Jeffreys, Unpacking Queer Politics, Polity Press, 2002. Ou le texte « Le mouvement queer, c’est la bourgeoisie culturelle du capitalisme » que j’ai publié en mai 2025 sur partage-le.com ↑
58. L’entretien de Vanina, paru dans Le Monde libertaire no 1859, en mars 2024, peut être lu en ligne sur tradfem.wordpress.com, sous le titre « Resituer la lutte féministe dans une perspective antipatriarcale et anticapitaliste, par Vanina ». ↑
59. Róisín Michaux, Faika El-Nagashi et Anna Zobnina, « The EU is refusing to change course on gender », The Critic, 15 janvier 2025. Et Radical Girlsss, « Radical Girlsss Statement in Support of JK Rowling: Migrant Perspectives », medium.com, 12 juin 2020. ↑
60. Une interview d’Ángeles Álvarez portant sur le sujet trans a été traduite et publiée sur le site partage-le.com sous le titre « Ángeles Álvarez : “Comment évaluer le sexisme si nous éliminons le sexe comme catégorie vérifiable ?” ». ↑
61. Lidia Falcón, « La inaceptable Ley Trans », Público, 16 décembre 2019. ↑
62. G. Sánchez, « Alicia Miyares: “Detrás de muchos menores que dicen ser trans laten realidades como el bullying o el autismo” », Levante, 29 novembre 2022. ↑
63. Alicia Miyares, Delirio y misoginia trans: Del sujeto transgénero al transhumanismo, Los Libros de La Catarata, 2022. ↑
64. Pour plus de détails, voire le chapitre 19 de notre livre Né(e)s dans la mauvaise société, op. cit. ↑
65. Najat El Hachmi, « El fraude es la ley », El País, 15 mars 2024. ↑
66. Najat El Hachmi, El País, 19 mai 2023. ↑
67. Kidi Bebey, « “Mère de lait et de miel”, de Najat El Hachimi, une ode de celle qui est partie à celles qui sont restées », Le Monde Afrique, 5 février 2023. Vite, chers journalistes du Monde, supprimez donc cette recension élogieuse d’un livre écrit par une abominable « transphobe » ! ↑
68. « Espagne : Argumentation de la Fédération des femmes progressistes contre la “loi trans” », traduction disponible sur partage-le.com d’un texte initialement paru le 19 septembre 2022 sur le site du journal numérique espagnol República, écrit par la Federación de Mujeres Progresistas. ↑
69. contraelborradodelasmujeres.org ↑
70. Feministes de Catalunya, « D’hommes adultes à filles adolescentes. Évolutions, tendances et questionnements sur les personnes ayant recours au Servei Trànsit en Catalogne, 2012-2021 », feministes.cat, novembre 2022. ↑
71. Ibid. ↑
72. Adriana Cavarero et Olivia Guaraldo, Donna si nasce, Mondadori, 2024. Il est aussi intéressant de noter que c’est Judith Butler elle-même qui a fait traduire Cavarero et a introduit ses travaux, qu’elle apprécie, aux États-Unis. ↑
73. Flavia Franceschini, Lucia Giansiracusa, Cristina Gramolini, Stella Zaltieri Pirola et Sabina Zenobi, Noi, le lesbiche. Preferenza femminile e critica al transfemminismo, Il Dito e La Luna, 2021. ↑
74. Nuria Coronado, « Marcela Lagarde : “Tenemos que decir no al borrado de mujeres diciendo sí a su existencia legal y protegida” », Público, 21 juillet 2020. ↑
75. Fernanda López-Castro, « Sabotean conferencia de Marcela Lagarde en universidad de Madrid: “Fuera la transfobia” », Infobae, 20 mars 2024. ↑
76. Teresa C. Ulloa Ziáurriz, « La dictadura del transactivismo », Tribuna Feminista, 15 février 2021. ↑
77. Pour bien d’autres illustrations de ce point, voir le chapitre 20, intitulé « Les transactivistes et leurs méthodes : censure, mensonge et violence », de notre livre Né(e)s dans la mauvaise société, op. cit. ↑
78. Alexandre Soljenitsyne, « Le Cri », discours prononcé à l’occasion de son obtention du prix Nobel de littérature, en 1970. ↑